徵兆,徵兆,無處不在的徵兆:在海嘯和日常事件中看到上帝

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本文發表在《大眾科學》的前部落格網路上,反映了作者的觀點,不一定代表《大眾科學》的觀點


這只是時間問題——事實上,他們已經開始出現——在那些與現實脫節的人開始滔滔不絕地談論上帝究竟為什麼如此惱火,以至於引發上週在日本發生的毀滅性地震和海嘯之前。(當然,如果我們問韋斯特伯羅浸信會的成員,這一定與同性戀有關。)但是從心理學的角度來看,什麼樣的頭腦會將日本仍在發生的恐怖場景等意外自然事件視為與人類行為相關的“徵兆”或“預兆”呢?

在2005年夏天,我和我在阿肯色大學的同事貝基·帕克開始了第一項實驗研究,以調查這種奇怪現象背後的心理學原理。在這個實驗中,該實驗於次年在《發展心理學》上發表,我們邀請了一組三到九歲的兒童來到我們的實驗室,並告訴他們他們將要玩一個有趣的猜謎遊戲。這是一個簡單的遊戲,每個孩子都單獨接受測試。孩子們被要求走到房間的角落,蒙上眼睛,然後再回來猜測兩個大盒子中的哪個包含一個隱藏的球。孩子們要做的就是把手放在他們認為包含球的盒子上。允許他們思考一小段時間,但重要的是,在此期間,孩子們可以隨時將他們的手移到另一個盒子上來改變主意。在四個試驗中的每個試驗中,最終答案僅僅由實驗者說“時間到!”時孩子的手在哪裡來反映。猜對的孩子將獲得一個貼紙獎勵。

實際上,這個遊戲比這複雜一點。秘密地,每個盒子裡都有兩個球,我們事先決定了孩子們在四個猜測試驗中的每一個試驗中是“猜對”還是“猜錯”。在每個試驗結束時,孩子們只看到其中一個盒子的內容。另一個盒子保持關閉。例如,對於“猜錯”的情況,只打開未選擇的盒子,並告訴孩子向裡面看(“哎呀,太可惜了。球這次在另一個盒子裡。看到了嗎?”)。隨機分配到對照組的孩子被告知他們在四個試驗中隨機成功了兩次。分配到實驗組的孩子在開始遊戲之前收到了一些額外的資訊。這些孩子被告知房間裡有一個友好的魔法公主“愛麗絲公主”,她把自己變成了隱形。我們給他們看了一張愛麗絲公主的照片,這張照片掛在房間裡面的門上(看起來非常像芭比娃娃),我們給了他們以下資訊:“愛麗絲公主非常喜歡你,她會幫助你玩這個遊戲。她會以某種方式告訴你,當你選擇錯誤的盒子時。”我們每次試驗前都會重複此資訊,以防孩子們忘記。


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對於研究中的每個孩子,無論分配到標準對照組(“沒有愛麗絲公主”)還是實驗組(“愛麗絲公主”),我們都對房間進行了設計,使得在孩子將手放在其中一個盒子上的那一刻,會發生一個自發的、意想不到的事件。例如,在一個案例中,當孩子做出決定後,愛麗絲公主的照片會立即掉到地板上,而在另一個案例中,檯燈會閃爍。 (我們不需要諮詢工業光魔公司來設定這些驚喜事件;我們只是安排一名大學生在門另一側抬起一塊磁鐵,使照片掉落,並將檯燈的遙控器偷偷藏在實驗者的口袋裡。)預測很明確:如果實驗組的孩子將照片掉落和燈光閃爍解釋為愛麗絲公主發出的訊號,表明他們選擇了錯誤的盒子,他們會將手移到另一個盒子。

我們的發現相當令人驚訝,甚至對我們來說也是如此。只有實驗組(愛麗絲公主)中年齡最大的孩子,七到九歲的孩子,才會對意外事件做出反應,將他們的手移到另一個盒子。相比之下,對照組中同齡的同伴則未能移動他們的手。這一發現告訴我們,人們需要明確的特定超自然因素的概念——可能來自文化來源並受到文化來源的強化——才能在自然事件中看到交流資訊。換句話說,至少孩子們不會自動推斷自然事件的含義,而首先沒有被某種可識別的超自然因素(如愛麗絲公主或上帝、某人的已故母親、天使等)的想法所引導。

然而,更令人好奇的是,研究中年齡稍小的孩子,即使那些被告知愛麗絲公主的孩子,顯然也沒有從燈光閃爍或照片掉落的事件中看到任何交流資訊。這些孩子只是把他們的手放在原地。當我們後來問他們為什麼會發生這些事情時,這些五歲和六歲的孩子說愛麗絲公主導致了這些事情發生,但他們認為她只是一個古怪的、隱形的女人,在房間裡跑來跑去,把照片從牆上撞下來,並導致燈光閃爍。對他們來說,愛麗絲公主就像一個淘氣的吵鬧鬼,患有注意力缺陷障礙:她做事是因為她想這樣做,就是這樣。其中一個孩子回答說,愛麗絲公主把照片從牆上撞下來,是因為她認為它放在地上看起來更好。換句話說,他們完全沒有看到她的“行為”與他們剛剛在猜謎遊戲中做出的決定有任何有意義的聯絡;他們沒有看到任何“徵兆”。

研究中最年幼的孩子,兩個組的三歲和四歲的孩子,只是聳聳肩或對這些事件做出身體上的解釋,例如照片不夠粘,無法留在牆上或燈壞了。具有諷刺意味的是,這些最年幼的孩子實際上是這群人中最科學的,可能是因為他們將“隱形”解釋為僅僅是“不在房間裡”,而不是“透明”。因此,與迷信的信念代表一種幼稚的、馬虎的、不發達的思維方式的普遍假設相反,迷信的能力實際上需要一定的心理複雜性。至少,這是一種後天獲得的認知技能。

不過,我們發現的真正謎團在於來自愛麗絲公主組的五歲和六歲孩子的反應。顯然,他們和年齡較大的孩子一樣理解隱形的概念,因為他們也相信愛麗絲公主導致了實驗室中發生這些詭異的事情。然而,儘管我們一再提醒這些孩子,如果他們選擇了錯誤的盒子,愛麗絲公主會以某種方式告訴他們,但他們沒有將兩者聯絡起來。那麼,在六歲左右到七歲之間,允許年齡較大的孩子將自然事件視為關於他們自身行為的交流資訊(在這種情況下,是他們對盒子的選擇),而不僅僅是一些隱形或其他超自然實體的反覆無常的、任意的行動的關鍵變化是什麼呢?

答案可能在於兒童在此大腦發育關鍵時期心智理論能力的成熟。例如,薩爾茨堡大學的心理學家約瑟夫·佩爾納的研究表明,直到大約七歲,孩子們才第一次能夠推理“多重層次”的心理狀態。這是一種日常的、成人的社會認知,透過這種認知,心智理論在與其他人的複雜、肥皂劇式的互動中毫不費力地層層疊加。我們不僅推理別人腦子裡在想什麼,而且還推理別人正在推理別人腦子裡正在發生什麼!例如,在日常(非超自然)的社會領域,需要這種成熟的心智理論來按以下方式進行推理

“雅各布認為阿德里安不知道我偷了珠寶。”

雖然基本(“一階”)的心智理論允許即使是年幼的學齡前兒童也能理解此陳述中的第一個命題子句,“雅各布認為……”,但要完全理解整個社會情景,需要稍微成熟(“二階”)的心智理論:“雅各布認為[阿德里安不知道]……”

大多數人無法超越四階的心理狀態推理(想想列夫·托爾斯泰的小說的馬基雅維利式的複雜性),但研究表明,成年人的絕對上限徘徊在七階的心理狀態左右。重要的是要注意,由於他們的心智理論技能仍在發展中,七歲以下的兒童在推理多重層次的心理狀態方面存在很大的困難。瞭解這一點,然後可以幫助我們理解愛麗絲公主實驗中令人驚訝的結果。為了透過測試(移動他們的手)以回應照片掉落或燈光閃爍,孩子們基本上必須按以下方式進行推理

“愛麗絲公主知道[我不知道]球藏在哪裡。”

要將事件解釋為交流資訊,即關於他們在猜謎遊戲中的選擇,需要一種對自我行為的第三人稱視角:“這個正在觀察我行為的其他實體,必須認為我的腦子裡發生了什麼?” 愛麗絲公主的發現很重要,因為它告訴我們,在七歲之前,孩子們的心智在認知上還不夠成熟,無法讓他們成為迷信的思想家。相比之下,年齡稍大的孩子們的內心生活充滿了象徵意義。一位二年級學生甚至確信附近大學鐘樓裡的鐘聲是愛麗絲公主在對他“說話”。

愛麗絲公主可能沒有聖母瑪利亞那樣的難以言喻的魅力,也沒有我們都熟悉的亞伯拉罕神那樣的火熱感召力,但她可以說是在某種程度上透過經驗構建的代理神。關鍵在於,同樣的基本認知過程——即成熟的心理理論——也參與了信徒從其他更受歡迎的神聖家庭成員那裡獲得神聖指引的感覺。當人們祈求上帝給予他們一個跡象時,他們常常處於停滯狀態,站在人生的岔路口,在關鍵的存在主義矛盾時刻陷入癱瘓。在這種情況下,我們會豎起耳朵,睜大眼睛,思緒在特定的問題上盤旋——通常“只有上帝知道”我們腦子裡在想什麼,以及我們在做出決定時掙扎的程度。“我們是否應該選擇不同的盒子”並不是問題所在,而是一些諸如此類的決定:我應該和這個人在一起還是離開他?我應該冒險一切,在一個新的城市重新開始,還是留在這裡,忍受壓抑和無聊?我應該再生一個孩子嗎?我應該繼續接受對我疾病的殘酷治療,還是乾脆放棄,就此結束一生?就像隱藏在兩個盒子中的球的位置一樣,我們確信對於這些重要的人生問題存在正確和錯誤的答案。對於我們大多數人來說,是上帝,而不是愛麗絲公主,掌握著特權答案。

當然,上帝不會直接告訴我們答案。沒有向左點頭,沒有在耳邊輕輕地推一下肘部,也沒有“噓”的一聲。相反,許多人將上帝以及其他像祂一樣的實體想象成以幾乎無限的自然事件形式加密戰略資訊:鐘錶在特定時間突然停止;的突然尖叫;在重要面試前夕我們鼻子上出現令人尷尬的瑕疵;當我們繞著擁擠的商場轉彎時,一個空置的停車位突然出現;一個有趣的陌生人坐在我們飛機上的旁邊。可能性是無窮無盡的。當情緒氣氛恰到好處時,幾乎沒有哪種形狀或形式是“證據”無法呈現的。我們的思想透過消除無意義來創造意義。

這種解讀跡象的傾向與道德有著明顯而清晰的聯絡。當涉及到意外的心痛和悲劇時,我們解開這些模稜兩可的“資訊”含義的慾望會變得非常強烈。不幸顯得神秘、象徵性;它們似乎顯然是關於我們的行為的。我們的思想不安地收集過去的點點滴滴,彷彿它們是剛剛發生的事情的重要線索。而且,沒有任何事情會被遺漏。沒有任何事情是太世俗或瑣碎的;任何事情都可以讓我們的遊移不定的思想不再陷入難以想象的真相,即沒有答案是因為沒有謎題,生活就是生活,事情就是這樣。

圖片來源: Barbara Aulicino, 在 American Scientist

 

(作者注:以下部分內容經過編輯,摘自我的新書《信仰本能:靈魂、命運和生命意義的心理學)

Jesse Bering is Associate Professor of Science Communication at the University of Otago in New Zealand. He is the author of The Belief Instinct (2011), Why Is the Penis Shaped Like That? (2012) and Perv (2013). To learn more about Jesse's work, visit www.jessebering.com or add him on Facebook (https://#/jesse.bering).

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