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卡洛斯·斯盧茨基的貓在不久前去世了，但它仍然有時會來“拜訪”。這隻以前的寵物現在更像是一隻影子貓，似乎潛伏在斯盧茨基的視野邊緣，就像日常家庭生活混亂中的一種被誤解的動作。儘管如此，這隻影子貓正開始溜走，斯盧茨基注意到，隨著悲傷的消退，他以前的朋友正在“從現在的世界中抹去自己，並退回到對親人的甜蜜回憶的世界中”。
逝者與我們同在，這一點很清楚。當然，他們留在我們的心中和思想中，但對許多人來說，他們也徘徊在我們的感官中——作為視覺、聲音、氣味、觸覺或存在感。悲傷幻覺是對喪親之痛的正常反應，但很少被討論，因為人們擔心他們可能會被認為精神錯亂或因失去親人而精神不穩定。作為一個社會，我們傾向於將幻覺與毒品和精神疾病等事物聯絡起來，但我們現在知道，幻覺在清醒的健康人中很常見，並且在壓力時期更可能發生。
一種常見的幻覺
哀悼似乎是幻覺特別常見的時期，以至於感受到逝者的存在是常態而非例外。一項研究，由哥德堡大學的研究員阿格內塔·格里姆比進行，發現超過 80% 的老年人在失去伴侶一個月後經歷了與已故伴侶相關的幻覺，彷彿他們的感知尚未趕上他們愛人去世的知識。作為這種幻覺有多麼生動的標誌，幾乎三分之一的人報告說他們對自己的經歷做出了回應。換句話說，這些不僅僅是外圍的幻覺：它們可以喚起逝者的本質。
有時，這些幻覺令人心碎。2002 年的一份病例報告，由德國研究人員撰寫，描述了一位中年婦女，她因女兒死於海洛因過量而悲傷，經常看到這個年輕女孩，有時聽到她說“媽媽，媽媽！”和“太冷了”。幸運的是，這些令人痛苦的經歷往往很少見，大多數在喪親期間經歷幻覺的人發現它們是令人安慰的，彷彿他們重新連線了逝者生活中積極的事物。也許這種重新連線反映在悲傷的強度已被發現可以預測令人愉快的幻覺的數量，與逝者的婚姻幸福程度也是如此。
有跡象表明，不同文化中悲傷幻覺的型別也可能有所不同。人類學家告訴我們很多關於世界各地死亡的儀式、信仰和社會習俗差異很大的資訊，但我們對這些不同的方法如何影響人們在親人去世後體驗死亡知之甚少。影子貓的主人，同時也是喬治梅森大學的跨文化研究員卡洛斯·斯盧茨基認為，在非歐洲血統的文化中，“內在”和“外在”體驗之間的區別不太嚴格，因此悲傷幻覺可能不會被認為如此令人擔憂。在最近的一篇文章中，他討論了一位年長的西班牙裔女士的案例，她經常被兩個成年後去世的孩子“拜訪”，他們是她社交網路中令人欣慰和有價值的一部分。其他病例報告表明，在霍皮印第安人或阿曼的穆·蓋耶布人中，這種幻覺可能更受歡迎，但系統的研究工作很少。
到此為止，我們的知識就結束了。儘管幻覺是對失去親人最常見的反應之一，但它們幾乎沒有被研究過，我們對它們的瞭解也很少。就像悲傷本身一樣，我們似乎對它有點不自在，不願意觸及這個話題，而更願意沉溺於實際問題——“如果我能做任何事，請給我打電話”、“讓我們轉移你的注意力”、“你照顧好自己了嗎？”
只有少數閱讀這篇文章的人可能會在沒有重新體驗逝者的情況下經歷悲傷。我們經常求助於文化上的權宜之計“幽靈”，而現實在許多方面都更加深刻。我們的感知如此適應他們的存在，以至於當他們不在那裡填補空白時，我們會無意識地試圖將世界塑造成我們已經生活了這麼久並且如此渴望的樣子。即使是現實也無法與我們的愛相提並論。
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