阿蘭·德波頓是一位傑出的作家和直言不諱的無神論者，他有一個宏偉的願景，即培育一個真正的世俗社會。他預見到獻給自然的令人驚歎的紀念碑。博物館和酒店的設計將鼓勵沉思和自我提升。心理治療師將在交通便利且充滿魅力的精品店中設立辦公室，為與他人進行支援性互動提供便捷的機會。
儘管這種對公民生活的 радикальные 變革——他稱之為無神論者的宗教——不太可能超出藍圖，但德波頓確實說中了一些要點。無神論者錯失了很多因信仰而自動獲得的巨大好處。作為一名宗教人士，你獲得了一個由志同道合的人組成的社群，他們中的許多人都渴望歡迎你加入他們的社交圈。在艱難時期，這個網路可以緩衝你的墜落。威斯康星大學的社會學家 Chaeyoon Lim 說，當談到幸福時，“在教堂裡有朋友似乎有一些特別之處”。
你也不會揹負與無神論者相關的許多負面屬性。不信教者被認為是不道德的、不可信任的，並且在美國，他們是最不可能當選總統的人群之一。少數幾個州的憲法甚至禁止無神論者擔任公職。最糟糕的是，大量研究表明，與宗教人士相比，沒有信仰的人不太可能健康和快樂——這無疑是兩個最重要的世俗關注點——並且往往會少活至少七年，一些估計表明。幾項大規模人口研究強化了一個單一前提：你參與宗教活動越多，你的生活就越好。
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然而，許多人對自己的信仰比以往任何時候都更加不確定。一項分析顯示，全球不信教者人數在 5 億至 7.5 億之間。在過去的二十年中，美國人口中宣稱自己宗教信仰為“無”的比例增加了一倍多，達到約 15%。這些人中的大多數人不認同自己是無神論者；即便如此，他們中的許多人仍然在宗教機構之外生活。儘管對這一人群的研究才剛剛興起，但 Daniel Mochon、Michael I. Norton 和 Dan Ariely 在 2011 年進行的一項研究發現，那些對宗教信仰不太堅定的人實際上比公開的無神論者更不快樂。
如果越來越多的人信仰轉變預示著健康狀況下降和生活前景黯淡，那麼瞭解宗教究竟如何使信徒受益就成為一個公共關注的問題。一旦我們知道無神論者缺少什麼，像德波頓這樣的人就可以開始構思提供這些東西的方法。“宗教不會超自然地影響幸福感。它必須透過心理、社會和生物機制來實現，”杜克大學的精神病學家 Harold Koenig 說。蓋洛普民意調查機構甚至在 2 月份舉辦了一次研討會，政府官員也出席了會議，討論宗教與健康之間的聯絡可能對政策產生什麼影響。
最近的幾項研究試圖透過更高解析度地考察這個問題來回答這個問題的各個方面。蓋洛普附屬的研究人員首次收集了世界範圍內的代表性樣本，以衡量宗教信仰和幸福感。他們發現，宗教的積極影響在很大程度上取決於你居住的地方。宗教人士可能比他們的無神論同胞更幸福，但這僅當他們所屬的社會高度重視宗教時才成立，並非所有社會都如此。對於無神論者和越來越多的無信仰人士來說，這些發現預示著好兆頭。儘管關於無神論者如何獲得宗教的健康益處仍有許多問題，但科學家們現在發現，志同道合的世俗社群可以提供類似的社會支援。
宗教的世俗回報
宗教賦予人們滿足感的觀點由來已久，尤其是在大眾的想象中。僅舉一個例子，想想 20 世紀 50 年代末或 60 年代初的公益廣告，其中一位被稱為 Fabian 的美國青少年偶像勸告說：“青少年如果經常去教堂，內心會感到更快樂。”在隨後的幾十年裡，社會學家和心理學家證實了這位梳著蓬巴杜髮型的流行歌星和許多其他人所直覺到的——將自己定義為宗教人士與健康狀況的改善以及在各種滿足感指標上的更高評分相關。例如，國家民意研究中心在 1972 年至 2008 年間對美國人進行的一項調查發現，報告自己“非常幸福”的人的百分比，從從不參加宗教儀式的人的 26% 到每週參加一次以上的人的 48% 不等。
為了弄清楚宗教如何影響人們，社會科學家主要依靠人口調查，這是一種研究具有微妙影響的現象的不完美方法。沒有一項實驗能夠正確評估宗教行為是否會在幾十年內導致某些生活結果，也沒有哪個群體不受宗教的影響，這使得完全分離出變數變得不可能。因此，研究人員最終會在數千人生活中的嘈雜資料中尋找微弱的訊號。
然而，此類調查有其用途。例如，在 2010 年發表的一篇論文中，Lim 和哈佛大學的 Robert D. Putnam 分析了一項關於約 3,000 名美國人信仰的民意調查，以深入瞭解宗教為何使人們快樂。受訪者被問及許多關於宗教行為的問題，例如他們多久“感受到上帝的愛”、祈禱或閱讀經文。
資料顯示，幸福感並非取決於人們多久說他們思考上帝、談論上帝或感受到上帝的存在。相反，人們報告說，當他們更頻繁地參加宗教儀式時，他們對自己的生活更滿意。在控制所有其他變數後，Lim 和 Putnam 發現，每週與會眾聚會的人中有 28.2% 報告說自己“非常滿意”，而從不參加宗教儀式的人中這一比例為 19.6%。研究人員將這九個百分點的差距等同於報告健康狀況為“良好”而非“非常好”的人的幸福感差異，或下層階級和中上層階級家庭收入之間的差異。
然而，宗教的優勢不能簡單地歸結為它提供的社交網路。透過比較擁有相似數量的密友但宗教信仰程度不同的人，他們發現最幸福的人是那些屬於宗教團體、在他們的會眾中有更多密友並且認為宗教對他們的自我意識非常重要的人。如果沒有強烈的宗教認同感，會眾友誼就不那麼重要了。更令人驚訝的是，那些定期參加宗教儀式但在禮拜場所沒有朋友的人，比那些根本不去宗教儀式的人更糟糕。“也許我們可以從教堂友誼的這種秘訣中學到一些東西，”Lim 說。“我們可以開始在世俗環境中尋找類似的成分。”
儘管從統計學上講，這項研究和許多其他關於這個主題的研究都是在美國進行的，而在美國，宗教信仰是文化常態。參加宗教儀式可能是為心理一站式購物提供獨特機會。“美國的教堂可能是獨一無二的，因為它們……處理社會關係、慈善機會、連貫的世界觀和志同道合的社會支援，”大峽谷州立大學的心理學家 Luke Galen 指出。畢竟，宗教的許多要素可以從其他來源獲得。來自世界各地的資料可以集中焦點。
信仰的邊界
為了考察美國與世界其他地區的比較情況，伊利諾伊大學的心理學家 Ed Diener 和他的同事進行了一項全球調查，包括美國各州的樣本。他們在 2009 年期間接觸了居住在美國的 35 萬多人。他們收集了有關受訪者基本需求滿足程度的資料，例如他們是否有足夠的錢購買食物和住所。他們透過詢問受訪者晚上獨自行走時的感受來探究他們的個人安全感。收入、教育水平和其他變數決定了哪些受訪者生活在“困難境地”。參與者還被問及宗教對他們是否重要。為了評估受訪者的主觀幸福感——一個涵蓋生活評估和感受的總括性術語——他們被問及前一天是否經歷過各種情緒。
與早期的發現一致，三分之二的受訪者認為宗教對他們的生活很重要。然而，各州之間的差異高達兩倍：在佛蒙特州，44% 的人認為宗教很重要，而在密西西比州，這一比例為 88%。在宗教非常重要的州，人們更有可能生活在困難境地。他們的主觀幸福感也低於生活在宗教信仰程度較低的更富裕地區的人們。正如之前的研究表明的那樣，宗教讓他們更快樂嗎？根據資料，絕對是這樣——但他們仍然比宗教信仰程度較低的更富裕州的滿足居民更糟糕。
蓋洛普的調查員還對 154 個國家/地區的人們進行了調查，平均每個國家/地區約有 3,000 人。受訪者被問及與美國調查相同型別的問題。總體而言，四分之三的人報告說宗教在他們的生活中很重要。
同樣，魔鬼藏在細節中。樣本中的國家/地區的宗教信仰程度差異高達六倍，從瑞典 16% 的受訪者同意宗教是他們生活中重要組成部分的說法，到孟加拉國、埃及、斯里蘭卡和索馬利亞蘭 99% 的肯定。在這項全球民意調查中，艱難的環境也往往與更高的國家宗教信仰程度相吻合。如果你生活在一個日常生活很艱難的國家，你的生活滿意度通常會較低。在這些國家，更虔誠似乎會給你帶來比你的非宗教鄰居更高的幸福溢價。然而，如果生活輕鬆，那麼非宗教人士和宗教人士都具有相似的、相對較高的主觀幸福感。這種效應適用於樣本中代表的所有宗教——佛教、基督教、印度教和伊斯蘭教。
更重要的是，一個人是掙扎還是興旺發達，遠不如社會條件和規範更能預測宗教信仰。“你對自己的信仰有個人選擇嗎？是的，但社會中存在強大的影響——無論你周圍的人是否都信教，”Diener 說。“對我來說，真正令人大開眼界的是，社會力量導致了宗教信仰，而不是個人力量。”
對於不信教者來說，這些是令人鼓舞的資料。它們支援這樣一種觀點，即信徒只有在更重視宗教信仰的地方才能獲得更多的心理益處，反之亦然。這意味著無神論者並非永遠與幸福之源隔絕——儘管他們可能想要找到一個志同道合的社群來居住。正如現在在佛羅里達州立大學的 Roy Baumeister 和現在在杜克大學的 Mark Leary 在 1995 年寫道，“歸屬感幾乎與食物一樣具有吸引力。”
今年早些時候，柏林洪堡大學的心理學家 Jochen E. Gebauer 和他的同事對宗教信仰的力量來自文化價值觀的猜想提供了進一步的支援。他們挖掘了一個數據集，該資料集包含來自 11 個歐洲國家的近 19 萬個人的記錄，這些人都在線上約會網站上設定了個人資料。這些人都在評價宗教對他們的重要性，以及各種積極的形容詞——如冷靜、健康和堅韌——在多大程度上描述了他們。研究人員將他們的回答合併為一個術語，“心理適應”。
研究人員發現，在宗教信仰程度較高的國家，高度宗教信仰與心理適應之間的聯絡更強，而在不太重視宗教信仰的國家，這種聯絡幾乎完全消失。正如作者所說，“宗教信仰，儘管是一種強大的力量，但它透過駕馭文化價值觀來賦予益處。”[有關幸福感和文化契合度的更多資訊，請參閱 Suzann Pileggi Pawelski 的“幸福的多種面孔”；大眾科學思想，2011 年 9 月/10 月。]
最幸福的無神論者
然而，在宗教信仰程度最低的國家——包括愛沙尼亞、斯堪的納維亞國家、香港和日本——信仰在公共生活中的作用仍然可能非常複雜。皮策學院的社會學家 Phil Zuckerman 花了 14 個月的時間採訪丹麥的人們，丹麥是宗教信仰程度低但人們精神狀態高的神聖土地之一。根據 Diener 的調查，只有 19% 的人口認為宗教很重要。
為了說明丹麥和美國之間的差異，Zuckerman 分享了一個來自美國遊樂場的軼事。他的女兒當時六歲，正在和一個朋友在鞦韆架上玩耍，她的同伴問她是否相信上帝。小女孩回答說：“不信。”她的朋友立刻從鞦韆上下來，詛咒 Zuckerman 的女兒下地獄，然後走開了。
他在他的著作《沒有上帝的社會》中認為，在斯堪的納維亞半島，兩個女孩之間的處境會顛倒過來。正如來自日德蘭半島一個村莊的 20 歲雜貨店店員 Sarah 告訴他的那樣：“年輕人認為宗教有點禁忌。作為一個年輕人，你不會說，‘我是一個基督徒，我為此感到自豪。’如果你那樣做，你經常會被欺負。”
丹麥和瑞典在許多方面都打破了傳統。它們的教堂出席率是世界上最低的。問問他們是否相信基督教教義的基本原則，他們基本上都說不相信。“即使絕大多數神職人員也不相信上帝，”Zuckerman 說。然而，大多數丹麥人和瑞典人都會為他們的嬰兒施洗禮，在教堂結婚，並繳納稅款來支援教堂。
教堂的存在如何促進斯堪的納維亞人的福祉是一個懸而未決的問題。該機構可能代表著一種社群意識、共同的道德基礎和民族遺產。然而，正如一位丹麥主教告訴 Zuckerman 的那樣，“丹麥人不需要去教堂也能感受到社群。他們生活在丹麥。”該國被稱為現代部落；由於只有約六百萬人說這種語言，而且移民很少，丹麥的同質性充當了社會凝聚力。該國還擁有平等的職場，老闆和僱員之間的社會距離最小。
這對丹麥人來說都很好，但對於我們其他人來說，可以從中吸取一些教訓。信仰上帝或眾神不是獲得快樂存在的先決條件，儘管它可以讓生活更輕鬆。定期與志同道合的人交往，以及在一個支援性社群中生活和工作，可以提供許多相同的好處。正如 Diener 所說，“宗教當然可以幫助人們更快樂，但其他事物也可以幫助你做到同樣的事情。一個和平、合作的社會，即使在沒有宗教的情況下，似乎也具有同樣的效果。”
研究宗教，似乎與將其他任何東西放在顯微鏡下沒有什麼不同。從舒適的距離觀察你的手臂，它看起來很光滑。以更高的解析度，你看到你的皮膚上充滿了微生物。再進一步觀察，表面甚至不是一個堅實的廣闊區域，而是不斷運動的分子，彼此碰撞和推擠。
宏觀世界的生活也具有一些這些變幻莫測的特徵。走向幸福之路需要知道什麼特殊的社會力量組合影響著我們的生活，以及我們如何才能操縱它們。
本文最初以“健康的懷疑主義”為標題發表在印刷版上。