反科學信念危害美國民主

美國曾直面來自左翼和右翼的專制政府。如今,它可能正面臨著來自內部的更大挑戰

很難確切知道美國政治家從何時開始可以接受反科學立場。在過去的兩個世紀裡,科學一直是美國政治中最重要的力量,自二戰以來,科學創新一直是美國經濟增長的主要驅動力。20世紀60年代,孩子們聚集在學校食堂裡,觀看用小推車推進來的電視機上播放的登月發射和著陸。20世紀70年代和80年代的突破引發了計算機革命和新的資訊經濟。基於進化論的生物學進步催生了生物技術產業。遺傳學的新研究有望徹底改變對疾病的理解以及醫學、農業和其他領域的實踐。

開國元勳們都是科學愛好者。律師兼科學家托馬斯·傑斐遜將國家獨立的根本理由建立在艾薩克·牛頓、弗朗西斯·培根和約翰·洛克——物理學、歸納推理和經驗主義的創立者——的思想之上。他稱他們為他的“三位最偉大的人的三位一體”。傑斐遜認為,如果任何人都可以透過理性與科學發現真理,那麼任何人都不會比其他人天生更接近真理。因此,那些身居要職的人沒有權利將他們的信仰強加於他人。人民自身保留著這項不可剝奪的權利。基於科學——即透過系統研究和檢驗而非意識形態的斷言獲得的知識——這一基礎,建立新的民主政府形式的論證是不言而喻的。

然而,儘管美國擁有悠久的歷史和當今科學帶來的空前財富,但它已開始偏離其科學基礎。事實上,在這個選舉週期中,在傑斐遜撰寫《獨立宣言》大約236年後,幾位主要政黨的政治職位競爭者採取的立場只能被描述為“反科學”:反對進化論、人為導致的氣候變化、疫苗、幹細胞研究等等。一位前共和黨州長甚至警告說,他自己的政黨正面臨淪為“反科學政黨”的危險。


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這些立場通常可以被視為不過是選舉年的姿態,但它們反映了一種反智的盲從,這種盲從正在美國抬頭,而恰恰在這個時候,經濟增長的大部分重要機遇,以及對國家福祉的嚴重威脅,都需要更好地掌握科學問題。新的科學否認主義正在使公眾輿論背離國家創始人的反權威主義原則,從而造成一場前所未有的生存危機。

在2007年末,對這種趨勢日益增長的擔憂促使我們六人試圖為此做些什麼。物理學家勞倫斯·M·克勞斯、科學作家兼電影導演馬修·查普曼(他是查爾斯·達爾文的曾曾孫)、科學哲學家奧斯汀·戴西、科學作家克里斯·穆尼、海洋生物學家謝麗爾·柯申鮑姆和我決定推動一場總統科學辯論。我們建立了一個網站,並開始聯絡科學家和工程師。在幾周內,有38000人簽約,其中包括幾家大型公司的負責人、來自兩黨的幾位國會議員、數十位諾貝爾獎獲得者、許多美國頂尖大學以及幾乎所有主要的科學組織。儘管總統候選人巴拉克·奧巴馬和約翰·麥凱恩都拒絕就科學問題進行辯論,但他們對我們提出的14個問題提供了書面答覆,數百萬選民閱讀了這些答覆。

2012年,我們制定了一個類似的清單,名為“美國最重要的科學問題”,供公職候選人回答[參見《選舉年的科學》,其中《大眾科學》的編輯對奧巴馬總統和米特·羅姆尼州長的表現進行了評分]。總統候選人的完整答覆,以及主要國會領導人對這些問題子集的答覆,可以在www.ScientificAmerican.com/nov2012/science-debatewww.sciencedebate.org/debate12 上找到。

這些努力試圖解決問題,但一個更大的問題仍然存在:是什麼讓如此多的美國人反對科學——這種已經改變了他們生活質量和數量的工具?

理性呼喚

今天對不方便的科學的否認來自政治光譜兩端的黨派人士。民主黨人中的科學否認主義往往是由對健康和環境的潛在危險的毫無根據的懷疑所驅動的。常見的例子包括認為手機會導致腦癌(高中物理學解釋了為什麼這不可能)或疫苗會導致自閉症(科學已經證明兩者之間沒有任何聯絡)。共和黨人的科學否認主義往往是由反對監管的熱情和對控制生殖週期的原教旨主義擔憂所驅動的。例子包括堅信全球變暖是一個騙局(數十億次測量表明這是一個事實),或者我們應該向學童“教授爭議”,即地球上的生命是由數百萬年的進化塑造的,還是由數千年前的智慧設計者塑造的(科學家們一致認為進化是真實的)。在這兩種形式的科學否認主義中,共和黨版本的危害更大,因為當科學與其意識形態不一致時,該黨已經開始攻擊科學本身作為公共政策基礎的有效性。

我並不樂意說這些。我的家族創立了明尼蘇達州共和黨。但是,共和黨的大部分已經採取了一種專制的方式,要求意識形態上的一致,即使與科學證據相悖,並排斥那些不遵守的人。這對於統一資訊可能很有效,但最終會趕走不同的思想家——而思想家正是我們解決當今複雜問題所需要的。

這個過程留下了一大批沉默的選民,他們財政上保守,相信科學和循證政策,並且在社會上寬容,但他們已經離開了共和黨。此外,共和黨對已確定的科學問題——例如人為造成的氣候變化和進化論——的攻擊,往往遭到民主黨的沉默,甚至更糟的是,綏靖。

羅姆尼州長獲得黨內提名的道路就體現了這個問題。“我當然不代表科學界發言,但我相信世界正在變暖,”羅姆尼在2011年6月宣佈競選總統後在一次市政廳會議上對選民說。“我無法證明這一點,但我相信根據我讀到的內容,世界正在變暖,其次,我相信人類對此做出了貢獻。”四天後,電臺評論員拉什·林堡在他的節目中抨擊了羅姆尼,說:“提名再見了。提名再見了,又一個倒下了。我們正處在發現這一切都是一場騙局的過程中。去年已經證實,人為全球變暖的整個前提都是一場騙局!而我們仍然有總統候選人想要接受它。”

到2011年10月,羅姆尼已經來了個180度大轉彎。“我的觀點是,我們不知道是什麼導致地球氣候變化,而花費數萬億美元試圖減少二氧化碳排放不是我們正確的做法,”他在匹茲堡的一次聽眾面前說,然後主張積極鑽探石油。在共和黨全國代表大會後的第二天,當他向ScienceDebate.org提交答覆時,他又回到了2011年6月的立場。

羅姆尼並非唯一欣賞接受反科學觀點的政治必要性的人。眾議院議長約翰·A·博納控制著國會的大部分立法流程,他曾主張在科學課上教授神創論,並在國家電視臺上斷言,氣候科學家認為二氧化碳是致癌物。他們不是。明尼蘇達州眾議員米歇爾·巴赫曼在2011年佛羅里達州總統初選辯論中警告說,“無辜的12歲小女孩”被迫“接受政府注射”,以預防人乳頭瘤病毒(HPV)感染,後來又說疫苗導致“智力遲鈍”。HPV疫苗可以預防宮頸癌的主要原因。宗教保守派認為這會鼓勵濫交。沒有證據表明與智力遲鈍有關聯。

在另一次辯論中,共和黨候選人喬恩·亨茨曼被問及他曾發表的關於共和黨正變成反科學政黨的評論。“我只是想說,”他回答說,“共和黨要想獲勝,就不能逃避科學。”共和黨初選選民顯然不同意。亨茨曼是唯一一位積極擁抱科學的候選人,在民意調查中墊底。

事實上,在共和黨總統初選中開始落後的候選人經常會發表反科學的言論,隨後會在民意調查中上升。在商界備受尊敬的赫爾曼·凱恩告訴選民,“全球變暖是胡說八道”。紐特·金裡奇曾支援將美國國立衛生研究院的預算增加一倍,並且也是ScienceDebate.org的支持者,但他開始將幹細胞研究描述為“為了獲得研究材料而殺死兒童”。候選人裡克·佩裡和羅恩·保羅都稱氣候變化是“一場騙局”。2月份,裡克·桑托勒姆猛烈抨擊左派將共和黨人稱為反科學政黨。“不。不,我們不是,”他宣佈。“我們是真理黨。”

反科學的生殖政治在8月份再次浮出水面,這次是在競爭最激烈的美國參議院競選中。託德·阿金正在密蘇里州與克萊爾·麥卡斯基爾競爭,他說據他從醫生那裡瞭解到的情況,強姦導致的懷孕極為罕見,因為“如果是合法的強姦,女性身體會想方設法阻止整個過程。”阿金是眾議院科學、空間和技術委員會的成員,該委員會負責美國聯邦科學事業的大部分工作,因此他應該瞭解科學實際上是如何看待關鍵政策問題的。事實上,研究表明,女性在強姦後懷孕的可能性可能是原來的兩倍,而且,無論如何,沒有生物學機制可以阻止強姦導致的懷孕。阿金的觀點在反對墮胎的人中絕非罕見,他們經常試圖淡化科學的說法,以便在政治上證明無例外的反墮胎立場是正當的,而這後來已成為2012年共和黨全國綱領的一部分。

看看更低級別的競選,情況可能會更糟。2010年當選的大批反科學州議員很可能會將他們的觀點帶入主流政治,因為他們最終會競選國會。今年在北卡羅來納州,州議會審議了第819號眾議院法案,該法案禁止在規劃保護低窪地區時使用大多數科學家對未來海平面上升的估計。(海平面上升是全球變暖的預測後果。)擬議的法律將只允許按照政治上正確的8英寸上升幅度進行規劃,而不是科學家預測到2100年該地區將上升的3到4英尺。

弗吉尼亞州共和黨人在6月份採取了類似的行動,禁止在政府委託的研究中使用“海平面上升”一詞,而是要求使用“週期性洪水”一詞,因為根據一位立法者的說法,“海平面上升”被認為是“左翼術語”。

美國科學否認主義的演變

美國反科學運動並非一夜之間從邊緣走向社會中心。它的根源可以追溯到一個世紀前,三度成為民主黨總統候選人的威廉·詹寧斯·布萊恩,他發起了反對進化論的原教旨主義運動,他認為進化論透過破壞《聖經》的權威,正在導致國家青年的道德墮落。

布萊恩輸給了親科學的共和黨人威廉·麥金萊和威廉·霍華德·塔夫脫,但他繼續在南方各地開展競選活動,努力將這一科學理論從美國課堂中驅逐出去。最終,田納西州通過了一項法律,禁止教授“任何否認《聖經》中關於人類神聖創造的故事的理論,而要教授人類是從較低等動物進化而來的理論”。1925年對由此產生的斯科普斯“猴子審判”的報道使美國公眾在幾代人的時間裡反對宗教原教旨主義,而反對進化論的持續運動將大多數科學家推向了共和黨。

二戰爆發後,科學煥發了新的光彩。富蘭克林·D·羅斯福總統將科學視為幫助贏得戰爭的知識武器。羅斯福要求領導現今卡內基科學研究所的範內瓦爾·布什統籌美國科學事業。布什的努力取得了成功,促成了雷達、人造橡膠、青黴素的大規模生產和原子彈的研製。戰後,他說服哈里·S·杜魯門總統,繼續對科學進行聯邦投資可以使美國成為世界領導者。

這項投資得到了回報,但聯邦資金的穩定流動產生了一個意想不到的副作用。科學家不再需要接觸公眾或參與公民對話來為研究籌集資金。因此,他們開始退出國家公共對話,更加專注於他們的工作和私人生活。大學的終身教職制度逐漸形成,對公共宣傳產生了強烈的抑制作用,科學家們開始將公民義務和政治參與視為一種職業責任。

隨著科學的聲音變得沉默,宗教原教旨主義的聲音正在復甦。對原子彈的道德不安使許多人預測世界末日即將到來,新一波原教旨主義福音傳教士應運而生。“整個歐洲的人們都知道時間不多了,”一位名叫比利·格雷厄姆的魅力四射的年輕傳教士在1949年說。“現在俄羅斯擁有了原子彈,世界正處於一場將我們推向毀滅的軍備競賽中。”

在隨後的幾年裡,對生殖過程日益增長的控制擴大了分歧。宗教保守派認為,人類不應該干預上帝的計劃,譴責20世紀60年代避孕藥日益普及,並在20世紀70年代辯論“試管嬰兒”(透過體外受精產生)是否會有靈魂。他們重新定義了懷孕的開始時間,從受精開始,而不是植入子宮壁,並認為墮胎是謀殺。

隨著公眾對科學的瞭解加深,科學的汙點也隨之增加。在20世紀50年代,孩子們在卡車噴灑社群的滴滴涕霧中玩耍,但隨著1962年蕾切爾·卡森的《寂靜的春天》出版,我們瞭解到滴滴涕是有毒的。隨著快速商業化的科學帶來的意想不到的健康和環境後果被揭露出來,這種模式一次又一次地重複出現。類似的醜聞在許多工業應用的影響中爆發,從二氧化硫和酸雨,到某些氣霧劑和臭氧層空洞,到含鉛汽油和認知障礙,再到所有這些的鼻祖,化石燃料和全球氣候變化。

工業事故導致了新的健康和環境監管科學。日益增長的限制促使化工、石油和製藥領域的舊行業透過反對新法規來保護其商業利益。這種觀點的支持者發現自己與反對教授進化論的新興宗教原教旨主義者結成了天然的聯盟。工業資金和宗教步兵很快形成了共和黨新的基礎:“在當前的危機中,政府不是我們問題的解決方案,”羅納德·里根總統在他的1981年就職演說中辯稱。“政府才是問題。”這種反監管-反科學聯盟在很大程度上定義了今天的政黨,並有助於解釋為什麼,根據2009年的一項調查,十分之九認同主要政黨的科學家表示他們是民主黨人。

工業資金與原教旨主義價值觀的結合賦予了原教旨主義在公共辯論中新的力量,反對在公立學校教授進化論的努力在幾個州捲土重來。田納西州、南達科他州和路易斯安那州最近都通過了立法,鼓勵在各州的公立學校教授對進化論的毫無根據的批評。福音派州議員和學校董事會成員今年在俄克拉荷馬州、密蘇里州、堪薩斯州、得克薩斯州和阿拉巴馬州也發起了類似的努力,得克薩斯州共和黨綱領反對“教授……批判性思維技能和類似的課程,這些課程……的目的是挑戰學生的固定信仰並破壞家長的權威。”

一種反科學的哲學

如果民主黨和共和黨都披上了反科學的外衣,為什麼不等到鐘擺再次擺動,否認主義失去其政治效力呢?採取行動的理由在於認識到,自從17世紀中葉啟蒙時代開始以來,首次出現了一種情況,即科學作為建立關於世界共同知識體系的方式的想法,正受到資金雄厚的公關活動的廣泛質疑。

具有諷刺意味的是,政治右翼目前正在如此有害地使用的知識工具,起源於學術左翼。在20世紀60年代和70年代,一種名為後現代主義的哲學運動在人文科學教授中發展起來,他們對被科學取代感到不滿,他們認為科學是右傾的。後現代主義借鑑了文化人類學和相對論的思想,認為真理是相對的,並且受到觀察者的假設和偏見的制約。他們認為,科學只是眾多認知方式之一,既不高人一等也不低人一等,例如土著居民、美洲原住民或女性的認知方式。此外,他們將科學定義為西方白人的一種認知方式,是文化壓迫的工具。這種論點引起了許多女權主義者和民權活動家的共鳴,並被廣泛採納,導致了拉什·林堡理所當然憎恨的“政治正確性”和伍迪·艾倫嘲諷的“精神自慰”。

接受這種相對主義的世界觀會破壞民主,並不會導致寬容,而是會導致專制主義。約翰·洛克,傑斐遜“三位一體”中的一位,在近三個世紀前就解釋了原因。洛克觀察到新教中爭論不休的派別,每個派別都聲稱自己是唯一的真宗教,並問道:我們如何知道某件事是真實的?知識的基礎是什麼?1689年,他在《人類理解論》中定義了知識是什麼,以及知識是如何建立在對物質世界的觀察之上的。任何未能透過這項檢驗的主張都“只是信仰或觀點,而不是知識”。正是這個思想——世界是可知的,客觀的、經驗的知識是公共政策最公平的基礎——構成了傑斐遜民主基礎論證的基石。

透過錯誤地將知識等同於觀點,後現代主義者和反科學的保守派都將我們的思想拉回到前啟蒙時代,為公共政策留下了共同的基礎。公共話語淪為無休止的戰爭意見,沒有一個被認為比另一個更有效。政策由最響亮的聲音決定,使我們淪為一個強權即公理的世界——這是專制主義的經典定義。

正如艾倫·布魯姆在《美國精神的封閉》中首次指出的那樣,後現代主義滲透到了一代美國教育專案中。它也感染了新聞業,在那裡,“沒有客觀性這回事”這句話經常像口頭禪一樣被重複。

同意這種觀點的記者不會深入挖掘以獲取真相,並且傾向於簡單地呈現有爭議問題的“雙方”,特別是當他們無法判斷科學證據的有效性時。當一方基於知識而另一方僅僅是觀點時,這種虛假的平衡就成了一個問題,當政策問題與科學交叉時,這種情況經常發生。如果新聞界不努力報道客觀現實,而科學證據是我們唯一可靠的指南,那麼民主之船就會從其在訊息靈通的選民中的錨地漂走,並再次容易受到傑斐遜所擔心的暴政的影響。

一場生存危機

“事實,”約翰·亞當斯辯稱,“是頑固的東西;無論我們的願望、傾向或激情如何支配,它們都無法改變事實和證據的狀態。”當事實變成觀點時,民主的集體決策過程就開始崩潰。共同的分母——知識——消失了,而正是知識可以將對立的雙方團結起來。政府變得被動、昂貴且遲遲無法解決問題,國家對話陷入了戰爭意見的泥潭。

在一個科學影響著生活方方面面的時代——從最私密的性與生殖,到最公開的集體挑戰,如氣候變化和經濟——在一個民主已經成為地球上主要政府形式的時代,重要的是,選民要推動所有政黨的民選官員和候選人明確闡述他們對國家面臨的重大科學問題的看法。透過在公共對話中提升這些問題,美國公民就有機會了解那些想要領導他們的人是否擁有在科學驅動的世紀進行治理以及為下一代維護民主所必需的教育、智慧和勇氣。

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