本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定代表《大眾科學》的觀點
科學不是通往真理的道路；這正是它最大的力量所在。
在他的最新著作《倭黑猩猩與無神論者》中，靈長類動物學家弗朗斯·德·瓦爾描述了在佐治亞州亞特蘭大市埃默裡大學舉行的一場論壇，他和達賴喇嘛一同在論壇上發言。德·瓦爾反思了西藏精神領袖對現代科學發現，特別是對同情和同理心演變的最新研究的濃厚興趣，這些領域是佛教思想的核心。德·瓦爾寫道，這“讓人耳目一新，不再試圖在宗教和科學之間製造隔閡”。
根據達賴喇嘛的說法，他的精神追求與現代科學的追求之間沒有衝突。很簡單，如果佛教思想的任何原則被科學方法發現是錯誤的，“佛教就必須改變”。正如他在2005年向神經科學學會年會發表的講話中所做的那樣，達賴喇嘛強調，他深信的宗教哲學既受到經驗主義世界觀的豐富，也從中汲取了養分。
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在哲學層面上，佛教和現代科學都對任何絕對的概念持深刻的懷疑態度，無論是概念化為超然的存在，還是概念化為永恆、不變的原則（如靈魂），還是概念化為現實的基本底層。佛教和科學都傾向於從因果關係的自然法則的複雜相互關係來解釋宇宙和生命的演變和出現。從方法論的角度來看，這兩種傳統都強調經驗主義的作用。
這在宗教思想家中是一種罕見的觀點。關於科學和宗教之間衝突的討論通常集中在優先權問題上：在追求真理的過程中，哪一條通往知識的道路優先？然而，這是一個錯誤的假設。在亞伯拉罕宗教（猶太教、基督教和伊斯蘭教）中，實證科學在某些問題上被駁回，因為它要麼與他們珍視的信仰相矛盾，要麼就像前《紐約時報》專欄作家和現任《雅虎新聞》記者弗吉尼亞·赫芬南最近的例子一樣，因為創造論的故事“更生動”，這一立場導致了廣泛的批評。
赫芬南接著寫道，“我認為科學是詩歌，有用也無用；科學家認為科學是真理，它本身就迫使人們相信。”這種缺乏求知慾的觀點錯在對科學方法和世界觀的根本誤解。科學不關心真理，它關心的是懷疑。正如我之前討論過的，正是這一點使科學和宗教信仰從根本上不同。
然而，科學和宗教作為機構在某些重要方面是相同的。在研究靈長類動物多年（特別是倭黑猩猩）之後，很容易發現人類社會內部和之間的共同點。所有社會性靈長類動物，無論我們談論的是獼猴、黑猩猩還是人類，都異常喜歡形成群體和發展社會等級制度。個體在這些等級制度中的地位提升是基於能力和政治庇護。這個事實是如此明顯，以至於人們常常不加以重視。
科學家和紅衣主教都在各自的職業生涯中晉升到特定職位，這取決於他們的同行如何看待他們的工作以及他們如何玩轉政治遊戲。為了與潛在的盟友結盟或討好更高職位的人，有一些標準的策略。你會幫助推廣他們的工作，公開讚揚他們，邀請他們參加會議或秘密會議，並幫助他們在各自的領域取得進步。在倭黑猩猩中，這被稱為社會梳理（雖然不可否認，倭黑猩猩的秘密會議可能更有趣）。這反映了在我們的物種以及大多數其他社會物種的每個研究群體中都發現的互惠政治交流。
此外，科學家也有一套指導他們行動的信條或信仰。這個信條是，自然界展示了可以透過仔細分析來解讀的可預測模式。科學家們不是沒完沒了地研究《聖經》並辯論它能告訴我們關於上帝計劃的什麼，而是研究自然。如果你願意，你甚至可以像托馬斯·卡萊爾批評查爾斯·達爾文那樣，說科學家們受到“汙垢福音”的束縛。科學的方法是將想法與現實碰撞，以便將有效的想法與無效的想法區分開來。猶太人、基督徒和穆斯林有他們的神聖文字；科學家也有他們的神聖文字。
但比較到此為止。與那些認為真理是透過他們的精神導師或神聖書籍揭示出來的宗教擁護者相反，科學的運作前提是人類理性是有限的，並且一個理論只有在進一步的證據改進或拋棄它以尋求更好的解釋之前才是有效的。科學永遠不會完成。它是一個不斷進行中的工作，任何被接受的理論暫時都只是“暫時為真”。
也沒有任何觀察是獨立於觀察者的。這在亞原子層面的研究中得到了充分的闡明。只能預測一個粒子（如電子）具有特定的位置或以特定的方向移動。你不能同時擁有兩者。透過用光子撞擊電子以記錄它來測量電子的行為會改變它的行為。調查者改變了調查。
生物學的情況與粒子物理學的情況相同。在實驗室中操縱細菌或在雨林中追逐倭黑猩猩會改變記錄的結果。此外，科學家的文化偏見會影響他們首先會提出的問題。這些偏見可能要經過幾代人才能被認識到。正是出於這個原因，科學家們重視大樣本量，並嘗試儘可能多地收集關於特定現象的觀察結果。同樣，只有在研究被重複並且該理論的預測得到獨立支援後，新理論才能達成共識。
承認實證研究固有的困難並不會削弱科學作為一種解釋工具的力量。它所做的只是限制了我們的傲慢。這是一個堅持假定真理的宗教思想家可以好好學習的世界觀。畢竟，正如我們在歷史上一次又一次看到的那樣，正是對有缺陷的“真理”的熱情擁抱給我們的物種成員帶來了巨大的災難。科學方法是一種接受人類愚蠢的方法，並在我們的侷限性範圍內工作，以拋棄與現實不符的穩定想法流。這是一種既細緻又令人敬畏的追求，毫無疑問，是我所知的最生動的故事。
本文改編自最初發表在ScienceBlogs.com上的一篇文章。