本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定代表《大眾科學》的觀點
美國人非常重視他們的權利。但是，對於實際構成“權利”的內容存在很多誤解。宗教信徒認為他們有自由表達信仰的權利是正確的。這項權利受到美國憲法第一修正案的保護，該修正案禁止國會制定任何“關於確立宗教或禁止其自由活動的法律”。然而，結果是，當課堂上禁止智慧設計創造論或禁止在學校體育賽事中祈禱時，虔誠的信徒會覺得他們的權利受到了侵犯。畢竟，第一修正案不應該禁止政府幹涉這項基本權利嗎？
答案是否定的，這代表了理解權利的實際含義時的一個重要區別。由於公立學校是政府運營的機構，允許在學校活動中祈禱或在課堂上宣揚宗教教義直接違反了第一修正案。這些活動侵犯了那些不持有相同宗教信仰（或根本沒有宗教信仰）的人的權利。關鍵是，權利是政府必須以特定方式行事和避免以其他方式行事的義務。第一修正案規定政府有義務保護所有公民免受宗教建立的影響。你可能有自由表達信仰的權利，但這並不意味著你有權在公立學校將你的觀點強加於他人。
正是這種對權利作為政府必須遵守的義務的理解，構成了上個月在加拿大溫哥華舉行的美國科學促進會年會上的鯨類（鯨魚和海豚）權利宣言的基礎。這樣的宣言是一個充滿誤解的雷區，正如英國廣播公司（BBC）的標題“科學家稱海豚應享有與人類相同的權利”所迅速展示的那樣。然而，根據洛杉磯洛約拉馬利蒙特大學商業倫理學主席托馬斯·I·懷特的說法，賦予非人類人格權並不會使它們與人類平等。它們不會投票，不會擔任陪審員，也不會上公立學校。但是，透過在法律上將鯨魚和海豚定義為具有法律規定的個人權利的“非人類”，這將迫使政府保護鯨類免遭屠殺或虐待。
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懷特說：“認知和情感複雜性的證據（目前在海豚身上得到最強有力的證明）支援了這些鯨類是‘非人類’的說法。” 因此，鯨類應該被視為人類“不能利用”的物件，並且作為個體具有“道德地位”。他說：“因此，出於人類的目的而殺害、傷害或囚禁這些生物在道德上是站不住腳的。”
這個想法並不像聽起來那麼激進。法律完全有能力在嚴格的法律意義上製造和取消“人”。例如，1894年的一起最高法院案件(Lockwood, Ex Parte 154 U.S. 116)裁定，“該州有權決定其中使用的‘人’一詞是否僅限於男性，以及是否允許女性在該聯邦執業律師。” 儘管這項裁決聽起來令人髮指，但這種先例一直延續到二十世紀，1931年，馬薩諸塞州的一位法官裁定，女性可能被剝奪陪審員資格，因為“人”一詞是可以由法院解釋的術語。
1886年，最高法院將人格地位授予第一個非人類，最引人注目地展示了這種對人格的靈活解釋。在這種情況下，一家公司和南方太平洋鐵路公司（強盜大亨利蘭·斯坦福帝國的一部分）透過法律漏洞偷偷獲得了第14修正案下的完整人格權。根據2010年“公民聯合”裁決，這些權利現已擴充套件到所有公司，這使得米特·羅姆尼可以自信地宣佈“公司是人，我的朋友們。”
但在1886年之前，可以追溯到17世紀，公司被視為“人造人”，這是一個法律術語，為公司提供某些權利，但沒有公民的全部權利。透過使用第14修正案的措辭（旨在保護前奴隸免受尋求“剝奪任何人的生命、自由或財產，而沒有經過正當法律程式”的州政府的侵害），裁定公司應享有相同的地位。結果，在1890年至1920年期間，在提交最高法院的所有第14修正案案件中，有19件涉及非洲裔美國人，而288件涉及公司。透過法律的一筆勾銷，人造人被授予了公民的所有保護。
但這不太可能發生在鯨魚、海豚甚至大型猿類身上。“非人類”的定義類似於早期“人造人”的傳統，即賦予政府有義務保護的有限權利。此外，根據懷特的說法，該術語僅適用於具有自我意識、複雜的社交和情感生活以及意識證據的非常具體的非人類標準（因此，例如，螞蟻在法律上永遠不會被視為人）。根據懷特的說法，海豚和鯨魚的情況已經滿足了這些標準，我們的法律機構應該將這些證據納入美國法學中。
懷特說：“科學最重要的一個方面是，科學進步會定期提出重要的倫理問題。” “隨著科學研究產生更準確的宇宙圖景，它通常會揭示人類態度和行為可能與這些新事實不同步的方式。”
這在世界某些地方已經確立。2008年，西班牙議會就大型猿類得出了類似的結論，首次賦予非人類動物有限的人格權利，以便，根據《衛報》報紙報道，它們“應該享有生命、自由和免受酷刑的權利”。這一裁決出臺的前一年，奧地利動物權利倡導者曾試圖（但失敗了）收養黑猩猩Hiasl，以防止他被賣給動物園或實驗室。該案的法官裁定，黑猩猩被定義為財產，因此不能被收養（法律只允許“人”收養）。但是，正如該術語的歷史所暗示的那樣，現代法律框架中沒有任何固有的東西會阻止不同的法官得出不同的結論。