本文發表在《大眾科學》的前部落格網路上，反映作者的觀點，不一定代表《大眾科學》的觀點
從倫敦到中東，暴亂動搖了政治穩定。答案是否可以在人性中找到？
當暴徒湧入城市中心廣場時，警車被掀翻，商店遭到搶劫。暴亂者將警察局的外門從鉸鏈上拆下來，“用它作為攻城槌”闖入內部。其他人則闖入市政大樓，襲擊政府工作人員，砸碎窗戶，並毀壞傢俱。
一位有權勢的領導人的畫像被從牆上拉下來，吊在陽臺上，下面憤怒的聲音詛咒著他和其他被認為是造成他們困境的“法西斯分子”。一名罷工的車床操作工跑到陽臺上，舉起兩個裝滿乳酪和香腸的盤子。“看看他們吃什麼，”他對著下面的人群大喊，“而我們卻吃不到這樣的食物！”
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1962 年 6 月 2 日的新切爾卡斯克暴亂是蘇聯俄羅斯迄今為止最大規模的公眾起義。超過兩千人走上街頭，抗議共產黨決定在工資降低的同時將食品價格提高 30%。工人們罷工，學生們離開教室，各個年齡段的男女都加入了抗議的行列。人群和平地穿過由匆忙組裝起來的裝甲車支援計程車兵隊伍，直接向聲稱站在工人一邊的共產黨政府表達他們的不滿。
但是噹噹局無意中向手無寸鐵的平民開槍時，“喧鬧、好鬥且不那麼理智的成員決定了它的重點和方向，”歷史學家弗拉基米爾·科茲洛夫在他的著作《蘇聯的大規模起義》（M.E. Sharpe Inc，2002 年）中寫道。除了對貧困和警察暴行的憤怒之外，還發生了酒後鬥毆和小偷小摸的行為。從一個由每個人都擁有自由選擇能力的個體組成的人群中，一種更強大的力量被釋放出來，正常的行為準則似乎不再適用。
“不知何故，一種力量充滿了我，”一名暴亂者在審判期間作證說。“直到今天，我都不明白我是如何進入這一切的。是什麼樣的魔鬼讓我去並強迫我進入警察局？”
從暴亂到戰爭，集體暴力對我們通常對自由意志的理解提出了挑戰。當得到更大的群體支援時，個人很少會單獨採取的行動似乎會被接受。這種情況可能發生在從蘇聯俄羅斯的共產主義政權到現代英國的資本主義自由市場等社會中。鑑於這種共同性，也許可以將暴亂的集體暴力最好地理解為一種生物事件，其中進化出的認知反應遇到了獨特的環境威脅。如果真是這樣，那麼陷入此類事件的個人對此事有任何選擇嗎？
群體心態的演變
倫敦國王學院的臨床研究心理學家 Vaughan Bell 解釋說，“想象一下你在一輛公共汽車上。它擠滿了人，你必須擠到後面的一個不舒服的座位上。”你與其他乘客之間幾乎沒有任何聯絡，你甚至不太可能多看他們一眼。
突然，多扇窗戶被砸開，你發現這輛公共汽車正遭受一群暴徒的襲擊，他們試圖透過破損的窗戶偷走人們的包。你很快就感覺到與其他乘客的共同聯絡，並自願與他們合作，幫助擊退小偷。極端的情況促使你認同該群體，對抗共同的敵人。
貝爾說，“你沒有失去你的身份，你獲得了對威脅做出反應的新身份。”正如貝爾在暴亂案例中指出的那樣，這種威脅通常是警察的過度武力，這會將一群不滿的人變成憤怒的暴徒。
這種情況是心理學家所說的群體行為的詳細社會身份模型。每個人仍然是一個理性的行為者，但在危機時期，自然選擇已經促使他們認同該群體。這種發達的群體內/群體外偏見使我們人類成為靈長類動物中最具合作性的物種，但某些條件有可能使我們反對我們自己的社群。雖然集體行為的心理學可以解釋為什麼個人一旦暴亂開始就會加入，但它不能解釋為什麼暴亂會首先開始。事實證明，我們的靈長類動物表親為這個問題提供了獨特的見解。非人類靈長類動物為我們的進化祖先提供了可用的行為範圍的視窗，以及他們傳遞給我們的遺產。
哈佛大學靈長類動物學家理查德·蘭厄姆在《紐約科學院年鑑》中寫道，“集體暴力”顯示出“在缺乏有效中央權威的社會中常見的模式，表現在種族暴亂、血仇、致命的襲擊和戰爭中。”他說，這種侵略行為與非人類靈長類動物直接相關，並表明了共同的進化歷史。正如蘭厄姆早些時候在他的著作《惡魔般的雄性：猿類和人類暴力的起源》中寫道，我們的靈長類動物起源“先於人類戰爭併為其鋪平了道路，使現代人類成為一種持續了 500 萬年的致命侵略習慣的茫然倖存者。”
蘭厄姆只是長期以來一直認為集體暴力是人類物種的一種適應性特徵的進化科學家之一。然而，最早得出同樣結論的案例研究之一，實際上，事後看來，是反對這一論點的典型例子。透過這樣做，它為人類社會中激發集體暴力的因素提供了獨特的視角，甚至可能為如何預防它提供了一些線索。
大屠殺的剖析
1930 年 10 月 27 日，《時代》雜誌的一篇簡短報道描述了在倫敦動物園猴子山上新安裝的 140 只被囚禁的“阿比西尼亞”狒狒種群中發生的一次襲擊事件。這僅僅是最終將被描述為人口中超過三分之二的大屠殺的最新爆發。
根據文章報道，襲擊發生在一位年輕的社會棄兒“偷走了屬於國王的雌性”時。他帶著他的俘虜逃到一堵匆忙建造的柵欄後面，一群憤怒的人聚集在那裡並將他們兩人困在裡面。在“圍困了兩天”之後，他試圖逃離他的避難所，結果遭到等待著的暴徒的野蠻襲擊並被殺害。每次襲擊都導致競爭聯盟的反擊。幾年後，死亡人數總計達到 94 人，其中三分之二是男性。死者中有 14 名嬰兒，其中大部分是被男性襲擊者或自己的母親勒死的。
當時，索利·扎克曼（後來的扎克曼勳爵）仔細記錄了在那片荒涼的土地上發生的事情，他是一位剛從南非開普敦大學完成解剖學博士學位的移民。面對一個群體成員對另一個群體成員造成的如此毫無意義的暴行，扎克曼推測是什麼可能引發了敵對行動，然後又讓敵對行動持續瞭如此之久。他最終得出結論，原因是“社會不和”。一個人的死亡擾亂了政治等級制度，暴力事件隨之發生，直到恢復穩定。
猴子山的大屠殺後來成為一個經典的動物學案例研究，揭示了接受關於“自然”行為的錯誤假設的危險 [請參閱我對靈長類動物學家弗蘭斯·德瓦爾的採訪，瞭解更多關於此主題的資訊]。扎克曼認為他正在觀察進化過程，並且自然法則塑造了這些野獸從事致命的侵略行為。像當時的大多數生物學家一樣，他接受了這樣一種觀點，即靈長類動物的社會行為遵循一種不隨環境因素變化的一刀切的模式。雖然人類學會超越其野獸本性，但動物，嗯，只是動物而已。或者說，這就是論點。
“行為是統一的，”扎克曼在 1932 年出版的《猴子和猿類的社會生活》中寫道。“關於新環境[囚禁環境]嚴重扭曲了這些關係表達的普遍看法沒有任何事實依據。圈養群體中的社會性行為調整模式與在野生動物中觀察到的模式相同。”
他大錯特錯了。幾十年後，動物行為學家漢斯·庫默爾透過比較蘇黎世圈養狒狒的行為與衣索比亞野生種群的行為，證實了這一點。庫默爾發現，圈養的狒狒表現出比自由放養的同類更多的攻擊行為（雌性高出九倍，雄性高出十七倍半）。因此，猴山的慘劇代表了一種對社會工程潛在危險的受控實驗，它證明了錯誤假設造成的致命後果。
的確，阿比西尼亞狒狒，現在更常被稱為阿拉伯狒狒，它們的學名是Papio hamadryas，以其攻擊性行為而臭名昭著。但是，祖克曼描述的攻擊程度從未在野外觀察到，無論是當時還是之後。祖克曼假設圈養條件對狒狒社會沒有影響，所以他認為一百多個個體被關在一個長100英尺、寬60英尺的設施裡並不重要。他從未想到他觀察到的社會不和諧是被製造出來的，而他就是造成這一切的原因。導致近 100 只狒狒死亡的不人道待遇是最終的、也是悲慘的結果。
從群落到大都會
自從猴山事件發生以來，數百項關於圈養靈長類動物的研究表明，貧乏的環境會導致攻擊性和反社會行為的加劇。在過度擁擠、食物、娛樂或社交機會缺乏新意、種群數量增加且群體中的陌生人數量增長，或者最關鍵的是，食物有限和/或波動劇烈的情況下，這種行為已被證明會顯著增加（有關文獻綜述，請參見Honess 和 Marin，2006）。這些因素中的任何一個都可能大大增加個體所經歷的壓力水平，並促進社會不和諧。
正如神經科學家羅伯特·薩波爾斯基在多項研究中所記錄的那樣，社會壓力和攻擊性反應高度相關。當這些壓力源過大時，可能會導致原本適應性的反應變得誇大[有關此過程的詳細討論，請參閱我的帖子強調母性：生物學和社會不平等如何助長母嬰殺害]。通常，只需要合適的條件即可觸發暴力反應。但是，如果存在多種因素並持續存在，則可能導致持續的攻擊甚至群體崩潰。透過這種方式，壓力引起的攻擊性行為既是適應性的，又是環境條件的結果；這種反應在圈養時可能會被誇大或扭曲。
毫不奇怪，導致壓力引起的攻擊行為的最重要的環境因素之一是食物。1967 年，查爾斯·索斯威克進行了一項經典的（如果有點殘酷的）研究發現，在圈養的獼猴群體中，將食物量增加 25% 降低了 50% 的攻擊性。但是，當正常數量的食物受到限制時（將其放置在一個單一的籃子中，少數高階層個體可以壟斷它），整體攻擊水平增加了三倍，每小時的暴力襲擊次數增加了五倍。
“當食物供應受到限制時，動物特別容易爭吵和競爭，”索斯威克乾巴巴地總結道。但他補充說，“圈養動物的緊張感和攻擊性加劇了某些現象，因此，必須結合自然情況對結果進行正確的解釋。”
顯而易見的是，當所有群體成員都有足夠的食物時，攻擊性會減少一半。但是，當引入不平等時，少數人享有過剩，而大多數人卻一無所有，這就會遭到暴力回應。這些發現隨後得到證實，現在已成為世界各地圈養靈長類動物設施的食物政策的基礎。現在人們瞭解到，除非採取預防措施，既要了解自然條件下的物種典型行為，又要提供允許其表達的環境，否則圈養條件會顯著改變動物的行為。人類社會的情況也是如此嗎？
在人類這個物種中，對導致集體暴力的因素進行的歷史和社會學研究發現，這與對圈養非人類靈長類動物的研究有一些驚人的相似之處。例如，約翰·阿徹在他的著作《英格蘭的社會動盪和民眾抗議》中表明，1780 年至 1822 年間的大規模騷亂爆發與高小麥價格相關（見上面的圖 1）。幾乎所有情況下，騷亂之前都是價格急劇上漲，一旦價格下跌，騷亂的發生率也隨之下降。這並不是說小麥價格是唯一原因，或者價格上漲總是會導致騷亂。但這確實表明兩者是相關的，食品價格上漲會促進與集體暴力事件背後相同的社會不和諧。
馬薩諸塞州劍橋市新英格蘭複雜系統研究所的馬可·拉吉、卡拉·Z·伯特蘭和亞尼爾·巴-亞姆的研究中也報告了相同的發現。在他們 8 月 11 日釋出的報告中，作者詳細介紹了全球食品價格與北非和中東地區騷亂髮生率之間的密切相關性（見下面的圖 2）。2008 年，在全球食品價格達到頂峰期間，30 個不同的國家發生了 60 多起騷亂。在 2009 年暫時下降之後，2010 年底和 2011 年初更高的價格與額外的食品騷亂以及更廣泛的抗議和起義同時發生，這些抗議和起義已被人們普遍稱為阿拉伯之春。相比之下，當食品價格較低時，集體暴力事件相對較少。
作者總結說：“全球食品價格峰值和社會動盪的時間表明，2011 年的動盪是由糧食危機引發的，這正在威脅弱勢群體的安全。”“糧食安全惡化導致了隨機事件引發廣泛暴力的局面。”
這些發現可能也有助於解釋本文發表前一週英格蘭騷亂髮生的時間。正如巴-亞姆及其同事指出的那樣，雖然他們研究中的起義與專制政權有關，但食品價格上漲也可能影響其他富裕國家中的貧困社群。
巴-亞姆透過電子郵件解釋說：“在過去的五年中，英格蘭的麵包價格上漲了一倍以上。”“與世界其他地區一樣，倫敦也有大量容易受到食品價格影響的貧困人口，他們很可能在這種情況下參與抗議並參與社會混亂。”
具有諷刺意味的是，可能是英格蘭和其他西方政府推行的政策導致了這些情況的出現。根據巴-亞姆及其同事的說法，全球食品價格飆升的主要原因之一是投資者投機，這導致了像 2008 年衝擊房地產市場的經濟泡沫。從 2001 年開始，美國的諸如高盛和摩根士丹利以及英國的巴克萊資本等金融機構成功地遊說各自的政府放鬆對商品市場的管制。這使他們能夠發明新的金融產品，即衍生品，從而導致農業價格的投機和波動激增。根據聯合國的資料，這項投資從 2003 年的 130 億美元增加到 2008 年的 3170 億美元。食品價格隨著這些投資的價值而上漲，從而造成了金融泡沫，給那些已經處於邊緣的社群帶來了越來越大的壓力。
在食品價格達到頂峰的同時，英格蘭的保守黨政府也實施了緊縮措施，取消了貧困社群賴以生存的許多社會專案。例如，2010 年 11 月 10 日，當教育經費削減導致學費幾乎上漲三倍時，學生抗議者舉行了騷亂。同樣，其他削減針對青年和社群中心、醫療保險、失業和殘疾補貼、兒童福利，以及為養老金領取者提供的住房和燃料補貼。根據貧富差距，英格蘭已經擁有歐洲最不平等的社會之一。這種緊縮措施可能已將這種分裂推到了崩潰的邊緣。
倫敦大學學院高階空間分析中心建立的互動地圖清楚地表明，騷亂爆發集中在城市中最貧困的地區。這些地區將受到緊縮措施的最不利影響，並且隨著食品和能源價格同時達到頂峰，環境條件非常適合觸發事件，這將把已經處於壓力之下的民眾推入社會不和諧的境地。
倫敦經濟政策研究中心的經濟學家雅各布·龐蒂切利和漢斯-約阿希姆·沃思對 20 世紀歐洲類似的緊縮措施進行的分析進一步支援了這一結論。根據他們 8 月份釋出的報告《緊縮與無政府狀態：歐洲的預算削減和社會動盪》， “支出削減的幅度與社會動盪的加劇之間存在明顯的聯絡。”
正如龐蒂切利和沃思指出的那樣，當支出削減達到該國國內生產總值的 1% 或更多時，與預算擴張時期相比，一年中的示威、騷亂、暗殺和總罷工的總數將增加三分之一。當預算削減達到 GDP 的 5% 時，事件數量增加了一倍（見下面的圖 3）。根據倫敦金融時報報道，英格蘭目前的預算削減佔 GDP 的 4.5%。
正是在這些環境條件下，警察於 8 月 4 日致命地射殺了馬克·杜根，並且在據稱在對槍擊事件的回應中，在據稱據稱是和平抗議活動期間毆打了一名 16 歲的女孩。
巴-亞姆說：“這是導致自發性更大規模暴力的觸發事件。”經過五天的憤怒之後，損失估計為 2 億英鎊（3.26 億美元），導致 3,000 多人被捕。“有道理的是，最初，參與者是需要幫助的人。然後，暴力蔓延到其他人，他們出於其他原因利用社會混亂。社會混亂是會傳染的。”
正如在倫敦發生的那樣，四十年前的新切爾卡斯克騷亂也隨著參與者的逐漸散去、清醒過來或被投入監獄而平息。隨著騷亂人群的減少，共同的社會認同感也隨之下降。但騷亂者在城市景觀上留下了物質上的傷疤，這證明了數千人在環境壓力劇增時期所共有的憤怒。然而，雖然集體暴力可能已經減弱，但這些事件的政治含義仍然存在激烈的爭議。蘇聯總理尼基塔·赫魯曉夫宣佈，1962 年的蘇聯騷亂者只不過是“破壞我們生活的反社會分子”，並譴責他們所有人為“攫取者、懶漢和罪犯”。英國首相戴維·卡梅倫也給出了幾乎相同的措辭。其他人，如《每日電訊報》前總編輯馬克斯·黑斯廷斯爵士，則將騷亂者描繪成與祖克曼在猴山上的狒狒沒什麼兩樣，“野獸”們“只對本能的動物衝動做出反應”。
但是，是什麼導致了這種集體暴力事件——是天性，還是現代生活中不自然的條件？雖然可能存在促進集體暴力的進化反應，但對圈養靈長類動物的研究表明，這些行為在很大程度上受環境壓力的影響。在過去的一年裡，環境條件恰好足以在我們自己的社會中引發社會不和諧，並且在隨後的蔓延中，暴力迅速在傾向於共同身份的人群中傳播開來。
對於倫敦以及整個北非和中東的城市來說，似乎最終還是可以選擇是否要進行騷亂。但這種選擇並非來自騷亂者本身，而是來自領導人、政策制定者以及整個更大的社會。騷亂揭示了一個不和諧的殖民地。我們中的許多人都承認最貧困公民日益擴大的不平等和經濟衰退——但我們選擇忽視它。
亞歷山大·索爾仁尼琴在親身經歷了蘇聯計劃經濟中出現的不平等和不公正之後，寫道新切爾卡斯克騷亂是鐵幕開始瓦解的第一個跡象。
他在《古拉格群島》中寫道，“我們可以毫不誇張地說，這是俄羅斯現代史上的一個轉折點。”自由市場在理論上被設計成具有靈活性，以便它們能夠迅速響應個人和社會的需求。如果這個假設存在缺陷，我們將需要另一種選擇。只要我們有自由選擇可以減少集體暴力可能性的條件，人性就不會註定走向社會不和諧。但問題仍然在於，我們是否會這樣做。
參考資料
馬可·拉吉、卡拉·Z·伯特蘭和亞尼爾·巴-亞姆（2011）。北非和中東的糧食危機和政治不穩定。新英格蘭複雜系統研究所。arXiv：1108.2455v1
雅各布·龐蒂切利和漢斯-約阿希姆·沃思（2011）。緊縮與無政府狀態：1919-2009 年歐洲的預算削減和社會動盪。經濟政策研究中心討論檔案。VoxEU：http://www.voxeu.org/index.php?q=node/6848
約翰·阿徹（2000）。英國的社會動盪和民眾抗議，劍橋大學出版社，第 30 頁。
保羅·E·霍尼斯和卡羅萊納·M·馬林（2006）。靈長類動物的豐富化和攻擊性。神經科學和生物行為評論 30(3)：413-436。DOI：10.1016/j.neubiorev.2005.05.002
理查德·蘭厄姆和邁克爾·威爾遜（2004）。集體暴力：青少年和黑猩猩之間的比較。紐約科學院年報 1036：233–256。DOI：10.1196/annals.1330.015