本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
醫藥的廣泛普及使我們有可能以任何時代之前的任何一代人都無法做到的方式避免痛苦。但在許多情況下，藥物只是掩蓋了我們疾病、不適和失調的症狀，而沒有解決導致這些症狀的根本性失調。這並不是要詆譭藥理精神病學及其諸多成功和進步，或臨床心理學或分子醫學。減輕痛苦是自然而崇高的目標，而且往往是我們唯一能做的事情。
但是藥物可能會引起自身的問題：例如，使用奧美拉唑和其他質子泵抑制劑來消除胃灼熱可能會掩蓋嚴重的胃腸道問題，並可能使我們繼續食用最終有害的食物。苯二氮卓類藥物（如安定）可以減輕焦慮，但也會產生嚴重的依賴性，並且還會干擾對潛在原因的調查和治療。抗抑鬱藥雖然通常是必要且能挽救生命的，但也有副作用，包括體重增加、便秘、嗜睡、噁心、視力模糊和性功能障礙；更令人擔憂的是，許多抗抑鬱藥似乎使自殺意念的風險增加一倍。諸如此類。
我們使用藥物來掩蓋症狀，這導致了我們對自身身體缺乏意識。計算機、智慧手機、遙控器和遊戲控制器等技術的出現也是如此，這些技術只涉及我們的身體——通常只是我們的手指——作為控制輸入。
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這種與身體的脫節可以透過一個稱為內感受的概念來審視，該概念描述了我們對內部身體訊號的意識，包括對飢餓、口渴和心跳等感覺的檢測。內感受是一個過程，透過這個過程，我們的大腦/思維理解這些訊號，這些訊號充當身體內部世界的持續評論或心理地圖，跨越意識和無意識的感知層面。
我們的文化、技術和醫學逐漸使我們成為內感受不良者。
人們現在認識到，內感受紊亂在精神健康狀況中起著重要作用，包括焦慮和情緒障礙、飲食失調和成癮，並且被認為是大多數精神疾病的一個特徵。《大眾科學》之前曾探討過內感受在飲食失調（“錯位的自我感是飲食失調的根源”）、情緒意識（“情感無知危害健康”）以及這種意識在大腦中的位置和功能（“身心交匯之處”）中的作用。相對較新的神經解剖學和神經影像學研究結果表明，功能失調的內感受如何導致或加劇焦慮和抑鬱。
然而，迄今為止，許多後勤和理論上的挑戰使得難以準確測量內感受，因此它在精神健康研究和治療中的應用很少。然而，最近的研究表明，在測量內感受以及訓練內感受以可能提高對精神疾病的復原力方面，已經取得了一些進展。除了對症狀的直接影響外，表示一個人內部狀態的能力增強與理解他人情緒和想法的能力增強有關，正如最近一項將內感受、情緒和心理理論聯絡起來的研究中所發現的那樣。這種閱讀、理解和回應他人的能力提高可能會導致社會支援水平的提高，這已被證明在提高復原力和福祉方面是有效的。
因此，內感受訓練可以用來幫助我們形成更好、更健康的身體意識，方法是將注意力集中在我們內臟層面（內感受）和身體運動層面（本體感受）的內部感覺上。這實際上是像瑜伽這樣的古代健康系統試圖做的事情，即將體操與內感受和正念意識相結合。在技術的優點之一中，它可以提供我們身體前所未有的資料，新的生物反饋形式可以透過照亮內部身體訊號來幫助增強我們的內感受，以幫助我們更加意識到並與它們協調一致。
內感受科學的歷史可以追溯到查爾斯·達爾文，他在《人和動物的情緒表達》中討論了內臟感覺在情緒中的作用，然後是威廉·詹姆斯和卡爾·蘭格，他們探討了內感受和情緒體驗之間的關係，並發展了詹姆斯-蘭格情緒理論。不久之後，在 1906 年，查爾斯·謝林頓出版了《神經系統的整合作用》，這是一系列講座，他在其中談到了“內感受器”，作為他對內臟系統解釋的一部分。科學界直到 20 世紀 40 年代才開始在科學期刊中使用這個詞，到 20 世紀 60 年代，由於對生物反饋干預的興趣，人們對內感受的關注度有所提高。
然而，我們可以比現代心理學追溯更久遠的歷史：沉思傳統都探索了“微妙身”的概念，這根植於傳統和醫學實踐，這些傳統和醫學實踐提出了身心整體而非二元論的理解。印度、西藏和中國醫學都探索了身體感覺及其調節，建立了微妙身中能量點（梵文中的脈輪，中文中的丹田）和能量通道（以氣、生命能量或隆等名稱而聞名）的解剖圖。在這些實踐中，所有精神狀態都被理解為在他們地圖中描述的能量流中傳播。
儘管目前尚不清楚這種概念化是否或如何在當前對內感受的科學理解中映射出來，但這些想法表明，在數千年中，對軀體、具身經驗的關注對於自我理解和福祉一直很重要。它們可能支援這樣一種假設，即過度依賴抽象和非具身化的概念，而不是基於身體意識的資訊，可能會大大限制我們與自己和他人的聯絡能力。
因此，應該在新形式的數字療法中探索訓練內感受意識的明顯益處。我們可以簡單地從調整典型的正念練習概念開始：在印度和中國早期的沉思實踐文字中，培養對身體感覺的時間意識被列為首要目標。為了區分這種意識與純粹的思想，當代形式的生物反饋可以結合最近的神經科學對涉及我們身體體驗感與我們對體驗本身的理解的網路的理解，從而幫助更好地利用我們的肉體智慧（腸道、心臟）而不是主要依賴於我們的大腦智慧。
在這個失身化的時代，學習關注來自內部的訊號可以重新連線長期丟失的感知網路，這些網路曾經將我們紮根於世界，告知我們對愛、愛意、歸屬感以及與環境協調一致的體驗。我們現在可能比以往任何時候都更需要它。正如托馬斯·喬伊納在《心不在焉》中清晰地寫道，我們被灌輸了一種觀念，即“正念”是一種神奇的藥物，可以快速補救我們注意力不足、對世界日益快速和遙不可及的狂亂感知。
我們的文化——用喬伊納的話說，一種“膚淺、平庸和自私”的文化——已經將正念作為一種“清空頭腦”的方式，一種停止關心並以超然、非具身化的方式觀察世界的方式。我們沒有充分投入到我們對世界的意識中，而是為了快速解決未分化的、自戀的自我專注，一種沉思式的自拍延伸，而兜售了數千年來對我們的身體和思想如何互動的理解。
真正的正念目前正被一個喧鬧、趾高氣揚的冒名頂替者篡奪，他缺乏社會同理心（如果這聽起來耳熟能詳且具有政治性，那是因為問題的本質是相同的）。這再清楚不過地表明，我們正在以錯誤的方式向內看。為了建立更好的福祉，無論是在個人還是社會層面上，我們都必須向內看，因為讓我們深入瞭解情感世界的訊號來自那裡。但是，為了建設一個更美好的世界，為了在這個世界中發揮有益的作用並改善它，我們必須向外看，並再次學會付出持續的、富有同情心的關注。