本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定代表《大眾科學》的觀點
我是一個忠實的書籍購買者和博覽群書的讀者，但我有一個早熟的習慣——我喜歡查詢作者並透過電子郵件向他們詢問關於他們書籍的問題。自從寫了一本關於 CRISPR-Cas9 基因編輯系統的書後，讀者現在開始給我寫信，提出各種深夜思考的問題。許多人認為科學是一件好事——STEM 具有吸引力，是善良的代名詞——但生命科學的進步讓一些人感到不安。
新罕布什爾州的一位老師認為，包括 CRISPR 在內的重組 DNA 研究在理論上已經足夠危險，以至於他提議將所有研究都轉移到月球上（他尚未獲得資金或政治意願來實現這一點）。荷蘭的一位治療師發起了一場基層運動，以阻止 CRISPR 的應用，其動機與她對自然神性的看法有關。
科學可以否定我們的推測、民間科學以及關於世界如何運作以及應該害怕什麼的錯覺；但反過來，將科學作為價值或信仰的積極指令碼也有其侷限性。羅伯特·奧本海默痛苦地意識到了這一點，他總結說：“科學不是理性生活的全部；它只是其中的一部分。”
關於支援科學新聞報道
如果您喜歡這篇文章，請考慮透過以下方式支援我們屢獲殊榮的新聞報道 訂閱。透過購買訂閱，您正在幫助確保未來能夠繼續講述關於塑造我們當今世界的發現和思想的具有影響力的故事。
CRISPR 可能確實被用於透過工程改造微生物來製造生物武器，或透過肆無忌憚的基因操作來製造病原菌株。但是，自從 1970 年代重組 DNA 首次出現以來，釋放危險微生物一直是一個令人擔憂的問題，更不用說由此產生的電影，如《仙女座菌株》和《末日逼近》。
事實上，1970 年代曾嘗試暫時停止基因工程，但許多科學家已經認為生物危害的風險被誇大了。英國微生物學家埃弗雷姆·安德森在一篇論文中寫道，標題為《濫用抗生素對細菌種群施加的壓力比世界上所有研究人員加起來還要大》。我們不能排除基因改造微生物可能對人類造成全球威脅的可能性。但大多數學者認為，這種風險微乎其微，完全值得承受。
認為基因體現了一種神聖不可侵犯的特性，不應受到干擾的論點並不太令人信服，因為病毒的遺蹟深埋在我們的基因組中，而且基因會隨著每一代人的傳遞而發生突變。即便如此，所有生命都具有內在尊嚴的原則絕不是一個壞想法，並且對使用體外技術和 CRISPR 改變任何基因變異以降低風險或增強特徵的衝動提供了必要的制衡，這些變異都不是更好或更差，而只是人類進化中的變異。
事實上，尊嚴的問題比我們想象的要棘手，因為科學往往會挑戰對抽象或持久的價值概念的信念。如何維護信念或尊嚴感似乎越來越令人困惑，並且似乎讓我們面臨一個激進虛無主義的時代，因為今天的科學家正在使用基因編輯工具 CRISPR 來做諸如調整蝴蝶翅膀的顏色、基因改造豬，甚至人類的事情。如果科學是尋求真理的方法，技術是其力量模式，而 CRISPR 是生命商品化的手段。這也引發了這種力量可能會侵蝕社會信任的可能性。
2008 年，總統生物倫理委員會發布了一份 555 頁的報告，題為人類尊嚴與生物倫理學，其中收錄了包括進步哲學家丹尼爾·丹尼特和保守派人士萊昂·卡斯在內的眾多思想家的文章。正如丹尼特提出的問題，“當我們開始將生物體視為組裝賽博格的主機板，或作為出售給出價最高者的備件集合時，這一切將走向何方？”丹尼特指出，從科學的商業力量中拯救人類尊嚴的解決方案不能求助於“傳統神話”，因為這“會適得其反”，相反，人類尊嚴的概念應該基於我們對“相信某些事物重要”的至高無上的權利。
丹尼特認為，信仰在日常意義上很重要，例如，大多數人對民主抱有信心，即使“我們經常感到矛盾，渴望指出應該修復的缺陷，同時也同樣渴望向人們保證缺陷並沒有那麼糟糕，民主可以自我監管，因此他們對民主的信仰並沒有錯位。” 這點對於科學也是如此，“因為對科學程式完整性的信仰幾乎與實際的完整性一樣重要。” 事實上，我們進行某種“信仰維護”，以至於“這種我們賴以生存的神話，絕不能被擾亂的神話，始終與我們尋求真理的理想相沖突”，即使我們公開或僅僅在心中承諾某些想法，“一種奇怪的動態過程正在形成，其中最初的承諾被埋藏在內部對話和反駁的層層之中。“精神科醫生喬治·安斯利在《意志的崩潰》中寫道：“個人規則是一種遞迴機制；它們不斷地為自己把脈，如果它們感覺到脈搏衰弱，那麼這個事實本身就會導致進一步的衰弱。” 如果科學可以挑戰信仰，那麼尊嚴就更原始——它是持有信仰、利用科學和行使信仰維護的權利。
尊嚴很難抵禦透過化學過程對人類生命的解釋和工程改造，並且由於越來越多的人指望科學來塑造他們的觀點和道德方向，這使得情況變得更加複雜，因為我們正生活在一個科學主義復興的新時代——一種科學編碼價值觀的假設。一個世紀前，科學主義似乎已經奄奄一息。現代主義的決裂導致了道德和文化承諾與純粹存在之間的斷裂——因此它導致了存在主義和對定義我們承諾的鬥爭。
無論過上美好的生活意味著什麼，它都不能由文化或科學預先定義。在安東·契訶夫 1889 年的短篇小說《一個乏味的故事》中，國際公認的科學家和醫學教授尼古拉·斯捷潘諾維奇在生命的盡頭陷入憂鬱。儘管他取得了令人難以置信的成功，但他的生活似乎越來越模稜兩可，因為現代主義運動開始取代他的權威。年輕女孩卡佳，新一代的代表，來向他尋求建議和指導，但尼古拉知道他無法告訴她如何生活。諷刺的是，自由引發了憂鬱。他的醫生朋友米哈伊爾·費多羅維奇向尼古拉吐露心聲：“天知道，科學已經過時了。它的歌已經唱完了。是的……人類已經開始感到需要用其他東西來取代它。”
事實上，我們可能正處於對這種斷裂的反彈之中，科學主義的復興定義了道德指令，而資料科學被用來塑造我們決策的軌跡。科學家可以訴諸一種神話，即讓我們更接近現實，就好像窺視神經影像或分析基因組為我們提供了比我們體驗到的生活更真實的資訊。在某種程度上，我們瞭解了構成我們自己的零星片段。但具有諷刺意味的是，由於對統計訊號的痴迷，它可能會削弱我們的現實感，這些統計訊號經常被斷章取義，演算法虛假地塑造社會決策，約會決定，或挑選下一任總統——其中大部分都讓我們失望了。更多的時間和資料將大大提高科學規範我們生活的能力，恰恰相反。這是因為精神生活通常涉及在兩種對立的觀點之間切換，而沒有正確的決定。正如經濟學家托馬斯·索維爾所說，“科學和技術的進步並不意味著大多數人的生活在智力上變得越來越複雜。它往往意味著相反的情況。”
在他的文章《科學思維的優點》中，哈佛大學科學史學家史蒂文·沙平也撰寫了關於我們對科學和世界的信念在多大程度上基於對文字的信任的文章，他認為對科學的信任在道德中起著關鍵作用，並且科學，例如氣候科學，確實可以用來塑造價值觀和指導政策決策。但是，科學主義復興也存在明顯的陷阱。近幾十年來，科學的自由探究與技術聯絡在一起，從而與制度權力模式和貨幣化聯絡在一起。
因此，科學探究可能會受到威脅，因為它在很大程度上被用於生命科學資本化的極端用途。科學，曾經是對制度權威的挑戰，現在越來越被地位、金融以及看起來像等級結構的因素所定義，我認為人們潛意識裡喜歡看到這些。但是，科學家們由於與生物技術的密切聯絡，也面臨著公眾反彈的風險，人們可能會與他們脫離關係，並開始將可信的事實僅僅視為又一次商業冒險的框架。重要的是，我們相信科學家所說的話可能是真實的，但這種信任或信念沒有保證。事實上，隨著科學家將他們的工作與技術模式聯絡起來，作為獲得個人權力、五十萬美元的抗癌藥物、十億美元的 CRISPR 專利戰等等的手段，信任正處於危險之中。
科學不提供積極的指令碼——而是提供資訊來幫助構建該指令碼。例如，假設是可以檢驗的命題或信念；但正如卡爾·波普爾曾經提出的那樣，假設無法被證明，只能被證偽（一隻黑天鵝證明並非所有天鵝都是白色的，但更多的白天鵝並不能證明所有天鵝都是白色的）——因為給定的事物永遠無法被完全證明——總是有可能受到新資料的挑戰。科學不提供起點，並且存在科學是否實際上正在引導我們走向對自然的完整看法的問題，這種看法將是無可爭議的，或者在某種程度上是開明的。
越來越多的科學家否認萬物理論。物理系統可能處於競爭狀態；換句話說——現實的基礎沒有邏輯。因此，雖然科學是一個有用的工具，但我們至少要考慮它只會導致時間深淵——人類歷史的不斷構建和重建的可能性。我懷疑它將作為引導我們走向任何無衝突現實的單一手段而失敗，而且我們遠未完成與現代主義決裂的後果作鬥爭。