本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
時間是物理學中一個有爭議的話題。 一些物理學家，如朱利安·巴伯認為時間甚至不存在。 另一些物理學家，如卡洛·羅韋利認為時間是更深層次量子過程的次要結果。 還有一些物理學家，如李·斯莫林認為時間是自然的唯一基本維度。 而且由於物理定律是時間對稱的，因此人們進行了大量辯論，以弄清楚為什麼我們似乎無法回到過去。
所有這些理論的提出都是受到我們對時間向前流逝的主觀體驗的啟發，並試圖理解這種體驗。 事實上，我們對我們認為我們體驗到的時間流逝的依賴如此之深，以至於一些哲學家將其視為不言而喻的公理。 例如，為本雜誌撰稿的蘇珊·施耐德聲稱，時間的流逝是體驗固有的——以至於，根據她的說法，“無時間體驗是矛盾修辭法。”
但我們真的體驗到時間的流逝嗎？ 我們當然體驗到一些看起來像它的東西。 但是，如果我們仔細內省這種體驗，我們發現的能準確地描述為“流逝”嗎？
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只有當過去、現在和未來都有體驗時，才可能存在體驗流。 但是過去在哪裡？ 它在外面嗎？ 你能指著它嗎？ 顯然不能。 使你產生過去概念的事實是你有記憶。 但是這些記憶只能在它們現在作為記憶被體驗時被引用。 在你整個人生中，從來沒有一個時刻過去不是在當下體驗到的記憶。
未來也是如此：未來在哪裡？ 你能指著它說“那是未來”嗎？ 顯然不能。 我們對未來的概念來自於現在，總是現在，作為期望或想象而體驗到的期望或想象。 在你的人生中，從來沒有一個時刻未來不是在當下體驗到的期望或想象。
但是，如果過去和未來實際上不是在過去的過去和未來體驗到的，那麼怎麼可能有體驗時間流逝呢？ 體驗時間從哪裡流向哪裡？
讓我們用空間做一個類比。 假設你突然發現自己坐在一條長長的沙漠公路邊。 向前看，你看到遠處的山脈。 向後看，你看到一個乾涸的山谷。 山脈和山谷提供了參考，使你能夠定位自己在空間中的位置。 但是山脈、山谷、你坐在路邊，所有這些都同時存在於你意識生活的當前快照中。
時間上發生的情況完全類似：現在，你發現自己正在閱讀這篇文章。 當你閱讀它時，你可以記得今天早些時候做過其他事情——例如，刷牙。 你也可以想象你稍後會做其他事情——例如，躺在床上。 刷牙和躺在床上分別在你時間之路——你的“時間景象”——的後面和前面，就像山谷和山脈在空間之路上的位置一樣。 它們提供了參考，使你能夠定位自己在時間中的位置。 但是再一次，記住過去和想象未來的體驗，以及現在閱讀這篇文章的體驗，都同時存在於你意識生活的當前快照中。
問題是，然後我們由此推斷存在體驗時間流逝。 這樣的結論就像僅僅從看到前方的山脈和後方的山谷，而你坐在路邊，就推斷出你正在道路上移動一樣，是不合理的。 你沒有； 你只是在考慮你在道路上的相對位置。 你沒有比當你安靜地坐在路邊時相信空間在流動更多的體驗理由來相信時間在流動。
你可能會聲稱，沙漠公路場景是靜態的，缺乏動作，而你實際上確實在早些時候刷了牙。 所以時間肯定是從那時流逝到現在； 或者沒有？ 你支援相信它流逝的全部依據是你現在體驗到的關於你刷牙的記憶。 你所擁有的只是當前的體驗快照。 即使是先前或後續快照的概念——就你能從經驗中知道的而言——也僅僅是當前快照中的記憶或期望。 從快照到快照的流動是你告訴自己的一個故事，儘管它可能令人無法抗拒。 神經科學本身表明，這種流動實際上是一種認知構建。
一個思想實驗可能會有所幫助：假設你可以回到你的過去——比如，回到你今天早上刷牙的那一刻。 在相應的體驗快照中，現在將位於，比如說，你記憶中從床上站起來和你期望為工作穿衣服之間。 但是一旦你落到那個快照上，你就不會體驗到任何時間上的不連續性：你會回顧記憶，看到自己從床上站起來； 你會展望想象，看到自己為工作穿衣服。 歷史的磁帶將被倒回，你將不會記得曾經時間旅行過； 否則你就不會真的時間旅行過。 一切都會感覺非常正常——就像現在感覺一樣。 那麼誰能說你剛才沒有時間旅行過呢？ 你怎麼知道時間總是向前流逝的？
你看，無論時間是向前流逝，還是根本不流動，還是來回移動，我們最終的主觀體驗在所有情況下都將是相同的：我們總是會發現自己處於一個體驗快照中，這個快照在記憶中平滑地向後延伸，在期望中向前延伸，就像沙漠公路一樣。 我們總是會告訴自己關於正在發生的事情的相同故事。 僅僅是一個認知敘事——純粹基於所討論的體驗快照的內容——就足以說服我們相信時間的向前流逝，即使情況並非如此。
因此，表面的時間流逝體驗是一種幻覺。 我們實際上體驗到的只是當前的快照，其中包含記憶和想象的時間景象，類似於山谷和山脈的景觀。 其他一切都是故事。 這種認識對物理學和哲學的影響是深遠的。 事實上，時間、體驗和現實本質之間的關係很可能與我們目前假設的非常不同，正如我在即將出版的書籍《世界觀念》中所討論的那樣。 為了推進我們對現實的理解，我們必須修正關於我們時間體驗的珍視的假設。