本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
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這是一個有趣的思考方向！我認為許多人認為他們的對錯感——不像他們的穿著方式——是根深蒂固的，不受歷史潮流的影響。本質上，我們期望審美觀會隨著時間而改變，而不是道德觀。
我們錯得離譜！相反，正如你（和史蒂夫·平克）指出的那樣，我們的道德觀一直在變化，我們認為是道德和不道德的行為在幾十年裡迅速發生了變化。通常，這反映了你所說的“上升”趨勢：200年前——更不用說2000年前——不會受到任何關注的行為，現在會讓你很快入獄。這種上升趨勢不僅適用於直接傷害他人的行為，如奴隸制或決鬥，也適用於違反其他型別的道德原則的行為，例如我們對純潔的渴望。每當我在曼哈頓發現那裡的老鼠和黃雪令人反感時，我都會提醒自己，就在幾個世紀前，在許多大城市的中心地帶進行各種身體機能是很自然的。
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這引出了三個相關但不同的問題。首先，是什麼導致道德觀隨著時間推移而發生變化？很難找到確鑿的證據來回答這個問題，因為心理科學通常以比道德轉變短得多的時間尺度進行運作。儘管如此，平克——以及哲學家彼得·辛格——認為我們越來越厭惡傷害他人，這源於同理心的增強，或者說一個“不斷擴大的道德圈子”，在這個圈子裡，我們感到有責任為越來越多遙遠的人的福祉負責。這是一個有力的想法，但我認為這仍然引發了為什麼道德圈子會擴大這個問題。我喜歡安東尼·阿皮亞的觀點，即道德轉變通常源於與新的社會群體接觸，以及接觸新的社會和道德規範（他在他的書《榮譽守則》中對此進行了精彩的描述）。阿皮亞列舉了幾種行為，例如日本的纏足，當其支持者遇到新的文化時，這種行為突然變得禁忌，而這種行為在新文化中顯得落後或奇怪。本質上，一個群體的“意識形態圈子”擴大了；他們接觸到了一個更廣闊的世界，在這個世界裡，他們突然變成了一個微小的道德少數群體。在那之後，他們的道德觀透過純粹的社會壓力而發生轉變。
其次，你列舉了很多道德化的上升方式；有沒有任何道德化下降的方式？同樣，這是一個很難用資料解決的問題，但薩拉·康拉斯和她的同事們已經做了一些至少與之相關的研究。他們發現，在過去的40年裡，大學生的同情心水平穩步下降（我在這裡寫過關於這個發現的文章：這裡）。這項工作完全基於對問卷的回答，因此我們不知道，例如，幾十年前的大學生是否也不太可能幫助老太太過馬路。但是，即使是對這個結果最平凡的解讀——學生髮現同情心是一個越來越不令人期望的特質（因此不覺得有壓力在問卷上誇大自己的同情心）——也表明我們的集體道德觀發生了與不斷擴大的圈子相反的轉變。
最後，我一直想知道並留給你們的一個問題是：哪些做法在今天看來很普通，但在100年後會顯得不道德？這是一個有趣（如果有點令人不安）的思考實驗，它將我們集體的道德多變性暴露出來。