本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
認為我們更痛苦的情緒（如悲傷和憤怒）最好被理解為身體疾病的症狀，這種觀點普遍存在且極具誘惑力。但在我看來，這既是一種迷思，也是一種有害的迷思。我們目前幫助處於嚴重情緒困擾中的弱勢群體的方法，受到了關於心理健康問題的性質和起源的過時、不人道和根本不科學的觀念的嚴重阻礙。我們不僅需要在我們理解心理健康問題的方式上，而且需要在我們設計和委託心理健康服務的方式上進行全面和徹底的變革。
清晰但不診斷
甚至主流醫學權威機構也開始質疑正常生活的日益醫學化，並批評傳統精神病學診斷的可靠性、有效性、實用性和人道性差。重要的是，我們能夠定義、識別和衡量我們試圖研究的現象以及人們尋求幫助的問題。但是，當我們使用醫學疾病的語言來描述人們對創傷或痛苦環境的可理解、人道且確實正常的反應時，我們是在混淆而不是幫助。因此，有倫理和人道主義理由對傳統的精神病學診斷持懷疑態度。但也有科學理由。奇怪但意義重大的是，美國精神病學協會有影響力的 DSM 系列的可靠性統計資料一直在穩步下降。可靠地區分不同的“障礙”很困難，而且識別特定的生物病因風險因素也很困難。事實上，美國國家心理健康研究所所長 Thomas Insel 最近建議，傳統的精神病學診斷已經過時。
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理解而非病因
人們很容易認為心理健康問題——尤其是那些更嚴重的、被診斷為雙相情感障礙或精神分裂症的問題——一定是神秘的生物疾病，是隨機的，並且本質上與一個人的生活無關。但是，當我們開始詢問關於這種傳統的疾病模型思維方式的問題時，這些假設就開始崩潰。
一些神經科學家斷言，所有情緒困擾最終都可以用我們神經突觸的功能及其神經遞質訊號器來解釋。但是，這種邏輯適用於所有人類行為和每一種人類情感，並且它沒有區分困擾——解釋為化學“失衡”的產物——和“正常”情感。此外，雖然很明顯藥物（像許多其他物質，包括毒品和酒精）對我們的神經遞質有影響，從而對我們的情緒和行為產生影響，但這與支援令人痛苦的經歷是由這些神經遞質失衡引起的觀點相去甚遠。
許多人繼續認為諸如幻覺和妄想信念等嚴重問題本質上是生物學起源的，但我們現在有大量的證據表明，童年創傷經歷（貧困、虐待等）與後來的精神病性經歷有關。幾乎存在一種本能反應的假設，即自殺是潛在疾病的後果，只能用生物學術語來解釋。但這與最近的經濟衰退對自殺率產生直接影響的觀察形成對比，這是一個相當戲劇性（且令人悲傷）的例子，說明了社會因素如何影響我們的心理健康。
大腦中的神經活動和化學過程是所有人類經歷的基礎，毫無疑問，更多地瞭解人腦是如何運作的會有所幫助。然而，這與假設其中一些經歷（精神病、情緒低落、焦慮等）應歸類為疾病截然不同。人腦不僅是一個複雜的生物結構；它也是一個極其優雅的學習引擎。我們從發生在我們身上的事件中學習，並且有越來越多的證據表明，即使是嚴重的心理健康問題也不僅僅是簡單的基因或大腦化學物質缺陷的結果。它們也是經歷的結果——對可能發生在我們身上並塑造我們世界觀的可怕事情的自然而正常的反應。
汙名與同情
傳統上，心理健康問題像其他疾病一樣，因此人們不應因其困難而受到責備或承擔責任的觀點，被認為是減少汙名和歧視的有力工具。
不幸的是，強調心理健康問題的生物學解釋可能無濟於事，因為它將問題呈現為個體基本、可遺傳和不可改變的一部分。相反，更真誠的同情方法是理解我們所有人如何對生活中的挑戰做出情緒反應。
但情況正在發生變化。在過去 20 年左右的時間裡，我們看到了使用者和倖存者運動非常積極和受歡迎的增長，那些經歷過精神病護理的人積極倡導改革，以及更負責任的媒體報道的跡象。我們剛剛開始看到心理健康護理的透明度和民主化的開端。這導致了對傳統護理模式的徹底替代方案的呼籲，但我認為我們不需要開發新的替代方案。我們已經有了強大而有效的替代方案。我們只需要使用它們。
治療
臨床醫生對精神科藥物的相對益處提出了擔憂，並且越來越多的證據表明心理療法（如認知行為療法）的有效性。事實上，即使對於患有非常嚴重的心理健康問題的人，例如那些導致精神分裂症診斷的人，甚至對於那些選擇不服用藥物的人，這些療法也具有巨大的希望。
我們需要將人和人類心理學置於我們思考的中心。心理科學提供了關於心理健康和福祉的可靠科學模型，這些模型將生物學發現與社會決定健康和福祉的實質性證據相結合，並由心理過程介導。
我們必須擺脫疾病模型，該模型假設情緒困擾僅僅是生物疾病的症狀，而是擁抱一種心理健康和福祉模型，該模型認識到我們基本和共同的人性。我們的心理健康在很大程度上取決於我們對世界的理解以及我們對自身、他人、未來和世界的想法。生物學因素、社會因素和環境因素——我們的人類經驗——影響著關鍵的心理過程，這些過程幫助我們建立起我們是誰以及世界如何運作的意識。
一種新的方法
在我的新書《精神病學處方》中，我為心理健康和福祉提供了一份宣言。我認為，服務應基於痛苦的根源在很大程度上是社會性的前提。支撐心理健康服務的指導思想需要改變；從假設我們的角色是治療疾病，轉變為認識到我們的角色是幫助和支援那些因生活環境而感到痛苦的人。
這也意味著我們應該用對問題的直接描述來取代傳統的診斷。我們必須停止將人們非常真實的情緒困擾僅僅視為可診斷“疾病”的症狀。一份簡單的人們的問題清單（經過適當定義）將具有更大的科學有效性，並且足以作為個人護理計劃以及服務的設計和規劃的基礎。這並不意味著拒絕嚴謹性或科學方法——恰恰相反。雖然精神病學診斷缺乏可靠性、有效性和實用性，但操作性定義特定心理現象沒有障礙，並且同樣有可能從這樣的基礎制定連貫的治療計劃。
所有這些都意味著我們應該從疾病診斷和病因追溯轉向識別和理解操作性定義的心理現象的因果機制。我們的醫療保健服務應大幅減少我們對藥物治療情緒困擾的依賴。我們不應指望藥物“治癒”甚至“控制”不存在的潛在“疾病”。
我們必須提供幫助人們自助和互助的服務，而不是剝奪他們的權利——促進心理學行話中的“個人能動性”的服務。這意味著讓廣泛的社群工作者和心理學家參與多學科團隊，並推廣社會心理而非醫療解決方案。當需要個體治療時，應向所有人提供有效、基於制定的（因此是針對個人量身定製的）心理療法。當人們處於嚴重危機時，可能需要住院護理，但這不應被視為醫療問題。由於疾病模型不適用，因此在醫院病房照顧人們也是不合適的。需要不同的護理模式。
採用這種方法將導致從醫療模式到社會心理模式的根本轉變。這將意味著從醫院轉向住宿社會護理，並大幅減少藥物處方。而且由於忽視、拒絕和虐待的經歷在許多問題的產生中非常重要，我們需要加倍努力解決虐待、歧視和社會不公的根本問題。
這是對我們概念化心理健康的方式以及我們為處於困境中的人們提供服務的方式進行革命的明確呼籲，但我認為這場革命已經在進行中。