本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
你的思想——你曾經擁有的每一種感覺、情感和記憶——是否完全可以被你的大腦追蹤？如果是這樣，這是否意味著你僅僅是一臺機器，所有的意義和目的都是虛幻的？
大約一年前，我加入了《類人猿》的作者雷蒙德·塔利斯，以及德國哲學家和《我不是大腦》的作者馬庫斯·加布裡埃爾，在“光是如何進入”節上討論了這些問題，該節日由藝術與觀念研究所主辦。辯論的影片剛剛在上個月上線，您可以在下面觀看。
我和我的共同討論者被要求以簡短的推介開始辯論，陳述我們對思想和意識是否僅僅是物質和機制的立場。具體來說，我們被要求在開始時回答三個問題，時間不超過4分鐘
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我們的思想僅僅是我們的頭腦嗎？
神經科學是否誤導了哲學？
我們需要創造新的概念，還是放棄舊的概念，來理解為什麼我們感到意義感？
我準備用來回答這些問題的指令碼如下——但請務必觀看完整影片，瞭解其他觀點以及隨之而來的討論！
我們的藝術、我們的科學、我們的人性，並不會因為它們源於我們的大腦而變得遜色。我們是宇宙的一部分，試圖理解自身，這是非常了不起的。即使這就是全部。
至於如果我們是自己的大腦，生活怎麼可能有意義這個問題？我的回答是，怎麼可能沒有意義呢？我們的大腦是尋求意義的機器。我們進化出尋找意義、連線因果、從我們周圍的世界中提取秩序、結構和目的的能力，即使周圍一片混亂。所以我們可以放心，即使宇宙沒有目的，我們的大腦也不會找不到意義。
生活有意義的感覺是根植於我們內心的——如果我們（以及我們世世代代的祖先）不覺得生活值得活下去，我們就不會在這裡。所以我們創造了自己的意義，這些意義可能是虛幻的，也可能不是，但對我們來說感覺非常真實。事實上，大腦找到意義的一種方式就是讓自己相信它比大腦更重要。