本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
黑猩猩研究是今年夏天的熱門話題；它已在大銀幕、《紐約時報》以及科學部落格圈中被討論。 爭論很複雜；存在政府資助問題、需要考慮的幾個倫理困境以及危及人類健康的潛在益處。 然而，所有討論都歸結為一個簡單的問題：黑猩猩研究的道德引數是什麼？
毫無疑問，這是一場引人入勝的辯論，我認為正面解決道德問題是必要的。 但作為一名哲學專業的學生，我也知道，思考和爭論一個行為的道德資格和條件可能是無休止的、令人厭倦的和枯燥的。 這就是為什麼我對一個更深刻、更令人著迷的問題感興趣：為什麼人類如此具有道德感？
讓我們回顧一下；我們是嗎？ 考慮一下莎拉·赫迪在她的書《與他人同行的母親》中提出的以下思想實驗。 你正在登機，很擁擠，人們很不耐煩，一個嬰兒開始哭鬧。 有些人表示同情，有些人感到惱火，但每個人都禮貌地保持沉默。 現在，將相同的場景替換為人類和黑猩猩。 會發生什麼？
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正如赫迪所說，“我們中的任何一個人如果能帶著所有手指和腳趾完整地下飛機，嬰兒仍然呼吸並且沒有受傷，那就算幸運了。 血淋淋的耳垂和其他附屬物會散落在過道上。” 赫迪的觀點是，我們人類天生具有相互理解的特殊天賦。 我們可以想象成為別人的感受——哲學家稱之為“心理理論”——這使我們能夠識別、理解和同情。 簡而言之，與黑猩猩和大多數其他物種不同，我們通常會做出利他行為，即使沒有直接的回報，因為我們關心陌生人。
有很多關於這種行為的宏觀例子：我們形成複雜的社會等級制度，我們的經濟高度依賴於我們從未見過的人的信任，我們懲罰無緣無故的暴力和傷害。 這在個人之間的互動中也是如此。 在著名的最後通牒實驗 (pdf) 中，人們被給予 20 美元，並可以選擇全部拿走、分成 18 美元/2 美元或分成 10 美元/10 美元，大多數人會均勻分配。 在另一項實驗中，研究人員發現，故意掉落的信封有五分之一的時間被完全陌生人蓋章並郵寄。 此外，心理學家珍妮弗·昆茲 發現 (pdf)，當人們收到來自他們不認識的家庭的聖誕賀卡時，他們通常會寄回一張作為回報。
因此，很明顯，與其他物種相比，人類的道德感異常強烈，但問題仍然存在：為什麼？
我很幸運地與耶魯大學心理學教授保羅·布盧姆坐下來交談，他目前對道德心理學的研究開始闡明這個話題。 他描述了與凱莉·哈姆林和凱倫·溫恩一起進行的幾項實驗，這些實驗表明，人類嬰兒早在幾個月大時就表現出強烈的道德意識。 他在一篇最近的文章中總結了一項研究
在我們最初的道德評估研究之一中，我們決定……使用……一個三維展示，其中真實的幾何物體像木偶一樣，表演幫助/阻礙的情況：一個黃色正方形會幫助圓圈上山；一個紅色三角形會把它推下去。 在向嬰兒展示場景後，實驗者將幫助者和阻礙者放在托盤上，然後帶給孩子。 在這種情況下，我們選擇記錄……他們伸手去拿哪個角色，根據嬰兒伸手去拿的東西是嬰兒想要的東西的可靠指標的理論。 最終，我們發現 6 個月和 10 個月大的嬰兒絕大多數都喜歡幫助者而不是阻礙者。
布盧姆、哈姆林和溫恩在過去一年中進行了幾項類似的研究。 他們的工作清楚地表明，我們的道德直覺至少部分是天生的（這並不是說我們天生就是有道德的）；與流行的霍布斯式的野蠻思想相反，人類並非生來就是白板。 因此，可以肯定地說，我們的道德感是與生俱來的，但是我們是如何以及為什麼進化得如此善良，尤其是對陌生人？
我向布盧姆詢問了他對這個問題的看法，他解釋了以下內容
我認為有兩種不同的答案。 羅伯特·賴特探討的一類是，很多事情都是開明的利己主義。 當你與越來越多的人互動時，你變得相互依賴。 因此，你開始更加關心他人，不是因為你是一個更好的人或你的基因發生了變化，而是因為利己主義……第二類與理性有關。 也就是說，我們有能力站在別人的角度思考。 正如彼得·辛格所論證的那樣，我們一遍又一遍地認識到，我們需要制定一個公正的道德準則，並將他人與自身同等看待；這是黃金法則，這是亞當·斯密，這是羅爾斯的無知之幕，這是康德的絕對命令。 它以數百萬種不同的方式闡明，並且是理性的洞察力……我們公平和同情的能力是理性的成就。
這兩點對我來說很有意義，但它們解決了我們為什麼對人類陌生人如此友善的問題。 那麼，對非人類陌生人（例如黑猩猩）友善並感到利他主義呢？ 我可以想到三個原因。 首先，我會指出我們同情的能力，或者，正如傑克·漢迪所打趣的那樣，“穿上別人的鞋子走一英里”，這是關於黑猩猩研究的道德辯論的根源。 當我們看到黑猩猩體驗痛苦時，我們會感到同情，並被激勵去做一些事情——正如人道協會的任何電視廣告所說明的那樣，我們很容易被同情心的本能反應所左右。
其次，動物的智力或意識程度也很重要。 我們往往更關心表現出這些類人行為的動物，這就是為什麼我們比關心魚更關心黑猩猩，並且比關心螞蟻更關心黑猩猩。 第三，可愛也起著重要作用。 大熊貓的智力絕對不高，但我們不會殺死或吃掉它們，因為它們太可愛了。 然而，情況可能比這更復雜，我承認這有點推測性。
話雖如此，我確實堅信黑猩猩辯論中不存在事實問題。 當談到定義道德標準時，我們先憑感覺，後找理由。 這是喬納森·海特的“騎象人”模型 (pdf)，其中我們的道德判斷是由快速的直覺反應做出的，隨後透過緩慢的理性論證來證明其合理性。 海特的比喻表明了過去幾十年中許多社會心理學家發現的結果——我們的道德本質上是合理化的直覺。 海特的觀點的缺點在於，它表明客觀的道德原則僅僅是事後合理的辯解，並且我們對有意識的道德思想和審議的控制遠不如我們想象的那麼大。
我向布盧姆詢問了這一點，他說，與他的許多同事不同，他對我們的理效能力更有信心：“儘管許多心理學家對道德持有休謨式的觀點——即我們的理性是情感的‘奴隸’——但我認為這是錯誤的。 我認為有出色的研究表明，我們的情感可以被理性說服，而這正是道德進步的來源。” （他的觀點在這篇自然雜誌文章 (pdf)中簡要概述） 我最初不同意布盧姆的觀點，但回顧歷史上的民權運動，我改變了想法。 我現在相信，他說我們的理效能力是道德進步的原因是正確的。 但我並不確定。 歸根結底，每當我開始認為人類是理性的時，海特的“騎象人”比喻總是潛伏在我的腦海深處，隨時準備撲出來。
這正是我認為黑猩猩辯論中不存在客觀真理的原因。 即使是最有效和合理的論據來解釋為什麼我們不應該對黑猩猩進行實驗，除非它們與我們的直覺相符，否則也站不住腳；畢竟，說服一個社會遵循某些道德準則只能在情感層面上進行。
可以肯定的是，我們的直覺和理性系統之間的關係仍然相當神秘。 但像海特和布盧姆這樣的心理學家非常有動力繼續在這個領域進行研究。 退一步說，他們正在正確地引導我們遠離扶手椅上的道德，走向透過像布盧姆這樣的實驗來實證地理解道德。 目前尚不清楚這項研究是否會幫助我們變得更有道德，或者幫助我們回答關於道德的哲學問題，例如圍繞黑猩猩辯論的問題，但它肯定會增進我們對人類行為的理解——而這正是我覺得最有趣的。
最後，我不想在黑猩猩辯論中站隊，因為我對它如此精彩地說明了我們人類物種獨特的道德驅動力感到驚歎。 因此，我將繼續關注採取任何一方立場的文章和部落格文章，同時問自己一個更令人著迷的問題：為什麼人類如此具有道德感？
圖片： 黑猩猩來自維基百科共享資源；熊貓來自維基百科共享資源。
薩姆想親自感謝布盧姆教授的採訪。 您可以在當地書店或線上找到他的最新著作《快樂是如何運作的》。 另外，請務必檢視他最近的 TED 演講。