本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
關於人們為什麼否認科學發現，已經有很多文章對此進行了闡述。理性的擁護者們問道，為什麼人們對疫苗或氣候變化的看法與絕大多數證據不符？對於這個問題，我想補充一點：為什麼這些觀點如此堅定？為什麼關於事實的分歧會產生如此深刻的激情，以及常常是憤怒，有時甚至是暴力的爭論？這幾乎就像那些觀點與絕大多數證據相沖突的人，當他們的觀點受到挑戰時，會感到 лично 受到了威脅。
這不是小事。這些分歧可能會造成巨大危害——疫苗接種率下降，或在氣候變化問題上無所作為，或導致僵化封閉的心態，從而阻礙妥協和進步。理解邁克爾·斯佩克特觀察到，但未能在他寫的《否認主義》中解釋的這種現象，對於減少這些危害至關重要。
文化認知社會心理學研究可以提供有助於回答這些問題的見解。為了深入探討，讓我們從一個小測驗開始。以下內容有什麼共同之處？（提示在斜體字中）
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- 喬治·威爾辯論反對擴建鐵路服務，最初是基於事實的財務理由，但後來是因為“……進步人士對火車的熱情的真正原因是他們旨在削弱美國人的個人主義，以便使他們更容易接受集體主義。”
- 佛蒙特州的公民意識基層組織反對核電，但致力於這個問題服務於他們更高的社群行動目標；“我們同舟共濟。（核電）……是一個區域性、國家性和全球性問題，我們所有人都必須共同努力解決。”
- 德克薩斯州眾議院提議要求使用州政府資金支援“性別與性取向中心”的學院和大學，將同等金額用於支援“家庭和傳統價值觀”的中心。
- 藍山學校在弗吉尼亞州弗洛伊德縣提供“沉思式進步教育”，根據當地一位記者的說法，該縣擁有“嬉皮士、迴歸自然、食用本地食物的文化”。該校一半以上的孩子正在從百日咳中康復。有一種疫苗可以預防，但沒有一個患病的孩子接種過疫苗。兒童疫苗接種率下降和疾病增加的情況也發生在其他社群，正如塞思·姆努金在《恐慌病毒》中指出的那樣，人們“……質疑傳統知識”。
斜體字中的短語與火車、核能、性別問題或疫苗的事實無關。它們是對喬治·威爾等人真正關心的東西的描述……這些事實透過相關人員的潛在部落世界觀所感受到的感受。
我們許多觀點的情況也是如此。儘管我們根據事實來論證我們的立場，但實際上我們只是在選擇性地挑選事實，以支援與我們群體的普遍觀點一致的意見。
根據文化認知理論，群體意味著我們偏好的社會型別。上面的四個例子代表了根據文化認知理論，關於社會應該如何運作的四種群體觀點中的每一種。這是一個關於為什麼我們的觀點經常否認科學證據的有力想法。
喬治·威爾是被稱為個人主義者的群體的旗幟鮮明的領導者。這些人認為社會應該主要讓個人獨處。政府應該袖手旁觀，而不是插手干預。在政治上，這些人是自由意志主義者或茶黨成員。威爾對經濟資料的使用只是為了掩蓋一個更根本的論點，即反對對個人主義和他認為社會應該運作的方式的威脅。
另一方面，公民意識人士更喜歡一個同舟共濟的社會，一種在文化認知中被稱為社群主義者的集體主義世界觀。社群主義者對環境問題深感擔憂，部分原因是這些問題需要共同的應對措施。社群主義者強烈支援社會福利計劃和政府監管，因為這就是“我們同舟共濟”的社會應該運作的方式。
德克薩斯州眾議院的家庭價值觀成員是等級主義者。這些人更喜歡在僵化的階級結構和舒適的可預測的現狀中運作的社會。例如，等級主義者會為男女之間的傳統婚姻辯護，理由有很多所謂的理性理由，但核心理由僅僅是這“一直都是這樣”，而一個按照“一直都是這樣”和可預測的固定規則生活的社會對他們來說感到安全。
另一方面，藍山學校的反疫苗家長在文化認知中被稱為平等主義者。他們更喜歡一個更靈活的社會，在這個社會中，人們不受階級或傳統知識或現狀的限制。對他們來說，定義婚姻的規則應該更靈活，因為他們更喜歡生活在一個更靈活的社會中。
文化認知研究發現，根據問題，我們所有人都介於個人主義者和社群主義者之間，以及等級主義者和平等主義者之間的連續統中的某個位置。
文化認知理論及其四個基本群體源於瑪麗·道格拉斯的人類學研究，她在原始文化中發現了關於社會組織的這些觀點的證據。這不僅僅是發達世界媒體驅動的文化戰爭的東西。證據表明，它是部落的、深刻的，並且在不同的地方如此廣泛地真實，以至於它可能以某種方式嵌入在我們體內。
人類是社會性動物。我們依靠部落生存。我們的部落做得越好，我們的機會就越大。透過選擇與我們群體一致的立場，我們加強了我們群體在社會中的主導地位，並且我們增強了我們作為良好成員被群體接受的程度。這兩件事都有利於我們的生存。因此，對我們群體/部落的挑戰——以及感到被我們的部落拒絕，無法成為一個受歡迎和受支援的良好成員——會讓人感到威脅，因為在非常真實和古老的方式以及根本的方式上，它們確實是威脅。
因此，社群主義的“進步人士”威脅著喬治·威爾，而像喬治·威爾這樣的個人主義者威脅著社群主義的反核“進步人士”。認為他們的傳統家庭價值觀應該被所有人接受的等級主義者說，他們感到受到那些想要“強加”他們更靈活的觀點的人的威脅，而靈活的平等主義者也使用了完全相同的語言“威脅”和“強加”，來保護自己免受他們認為更僵化的家庭價值觀人士試圖做的事情的侵害。
你可以代入任何激情似乎勝過科學的問題；氣候變化，或疫苗，或氟化物，或食品輻照。雖然否認科學證據在某種意義上是不理性的，但在另一種意義上，它完全是理性的，因為大腦的工作不是做物理、化學或數學或贏得諾貝爾獎。它的工作是幫助我們生存。
加強我們社會性動物所依賴的部落是幫助實現這一基本目標的理性方式。因此，理性主義者否認文化認知對“理性”的真正含義的證據，這是一種形式的科學否認。
由非事實而是這些潛在本能驅動的看法是否會導致錯誤……危險的錯誤，例如拒絕接種疫苗或未能應對氣候變化？當然。但是，如果不理解和尊重我們否認科學的根本原因，以及我們為何如此強烈地捍衛我們部落的觀點，那麼解決這些危險就是一個錯誤。
天真地堅持對完全基於事實的理性的期望，否認了文化認知對我們的判斷和行為的強大本能影響，並註定我們在處理這些看法可能造成的危險時會面臨更多的衝突和更少的妥協。
關於作者：大衛·羅佩克是哈佛大學推廣學院的講師，也是《風險到底有多大？為什麼我們的恐懼並不總是與事實相符》的作者。
所表達的觀點是作者的觀點，不一定代表《大眾科學》的觀點。