本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
你徑直衝向一道耀眼的光芒。你的周圍，是逝去的人和寵物的幻影。雲朵翻滾搖曳，讓位於鍍金的入口。你感覺到空氣，被精緻的翅膀向下推動。一切都令人舒緩、安慰、熟悉。天堂。
這是一種天堂，有些人會在看似死亡的過程中體驗到。在“瀕死體驗”（或 NDE）期間，天堂景象驚人的一致性向許多人表明，來世在等待著我們。宗教信徒將這些相似但又不同的描述解釋為盲人摸象——他們每個人都感覺到不同的東西（例如，尾巴是一條蛇，腿是樹幹）；但都觸及到相同的潛在現實。懷疑論者指出，天堂奇怪地傾向於符合人類的慾望，或者天堂短暫的景象如此依賴於文化或時代。
從神學的角度來看，天堂有某種入口。當你死亡時，這個入口應該會出現——對於那些奔向墳墓的人來說，就像是九又四分之三站臺。當然，據說在不必最終衝向站臺牆壁的情況下看到天堂的方法是 NDE。由於一位聲稱“天堂是真實的”的外科醫生的推動，NDE 重新進入大眾意識，並因其據稱能夠預覽天堂盛況的能力而受到神學和科學的審查。
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但是看到天堂如同地獄——你必須死去。或者你需要嗎？
與埃本·亞歷山大一起跨越
去年十月，神經外科醫生埃本·亞歷山大博士聲稱“天堂是真實的”，登上了現已停刊的《新聞週刊》雜誌的封面。他對天堂的描述基於他在昏迷期間，遭受特別惡性的細菌性腦膜炎蹂躪時的一系列幻覺。亞歷山大聲稱，由於他的新皮層被這種疾病“滅活”，他的瀕死幻覺表明存在一種與灰質分離的智力，因此我們的一部分在腦死亡後仍然存活。
亞歷山大對來世的輝煌描述引人入勝且優美，但也作為科學證據進行宣傳。由於亞歷山大是一位大腦“科學家”（更準確地說，是一位腦外科醫生），他的說法似乎很有分量。
從科學角度來看，亞歷山大的主張受到了廣泛批評，在我看來，已被成功駁斥。學術臨床神經學家史蒂夫·諾維拉指出，亞歷山大的皮層“滅活”的假設存在缺陷，從而移除了亞歷山大整個主張的基礎。
亞歷山大聲稱他的經歷無法用科學解釋，但我剛剛給出了一個解釋。它們發生在他的大腦功能正在下降或正在恢復的過程中，或者兩者兼而有之，而不是在幾乎沒有大腦活動的時候。
在另一篇對這篇熱門文章的駁斥中，神經科學家山姆·哈里斯（以其特有的敏銳）也指出了這個錯誤的 premise，並指出亞歷山大缺乏這種滅活的證據。
然而，問題是“CT 掃描和神經系統檢查”無法確定神經元的非活動狀態——無論是在皮層還是在其他任何地方。亞歷山大沒有提及可能透過 fMRI、PET 或 EEG 獲得的功能資料——他似乎也沒有意識到只有這類證據才能支援他的論點。
由於亞歷山大的主張缺乏科學基礎，懷疑論者認為他經歷了一次 NDE，後來又被證實性偏見所充實，並受到文化的薰陶。哈里斯在他的部落格上的後續文章中總結道：“我非常確定我從未見過一位科學家以如此暗示一廂情願的方式說話。如果自欺欺人是一項奧林匹克運動，那麼這就是我們最優秀運動員在他們處於最佳狀態時的表現。”
這些駁斥並非孤立無援。保羅·雷伯恩在《赫芬頓郵報》上談到亞歷山大的臨終願景被宣傳為科學解釋時寫道：“那些將這種東西作為科學來宣傳的人，貶低了我們所有人，也貶低了我們國家的對話。這是宗教信仰；僅此而已。”我們可能會期待懷疑論者發出這種聲音，但即使是信徒也加入了進來。格雷格·斯蒂爾在《基督教郵報》中寫道，雖然他完全相信天堂的存在，但我們不應將像亞歷山大這樣的 NDE 描述視為天堂的證據。
對亞歷山大的這些批評指出，他所看到的是經典的 NDE——白光、隧道、與萬物相連的感覺等等。這有效地瓦解了他關於“非物質智力”的說法，因為到目前為止，大多數 NDE 症狀實際上都可以用科學解釋。[我不會在這裡深入探討，因為本網站上的另一篇文章提供了對證據的全面描述，這項研究也是如此。]
有人可能會爭辯說，對 NDE 症狀的科學描述僅僅是你跨越時所發生的物理記錄。例如，缺氧的大腦可能會體驗到“隧道視覺”，但缺氧的大腦也接近死亡並正在接近來世。這種論點的基礎是你確實正在死亡。但是，如果沒有神學的牽強附會，我認為瀕死現象存在一個被忽視但至關重要的方面，這個方面可以使九又四分之三站臺完全固化。研究表明，你不必瀕臨死亡也會有瀕死體驗。
“垂死”
1990 年，發表在《柳葉刀》雜誌上的一項研究查看了因某些損傷或疾病而經歷過類似 NDE 症狀的人的醫療記錄。研究表明，在 58 名報告與 NDE 相關的“不尋常”經歷（隧道、光、靈魂出竅等）的患者中，有 30 名實際上並沒有死亡危險，儘管他們認為自己處於危險之中 [1]。該研究的作者得出結論，這一發現為 NDE 的生理基礎以及“超驗”基礎提供了支援。
為什麼大腦會以這種方式對死亡（甚至想象中的死亡）做出反應？嗯，死亡是一件可怕的事情。對 NDE 的科學解釋將其描述為身體對這種恐懼的心理和生理反應機制，在大腦中產生化學物質，在減輕創傷的同時使個體平靜下來並誘發欣快感。
想象一下，一位高山攀登者的冰鎬未能抓住下一個冰冷的突出物，他或她從懸崖峭壁上墜落。如果一個人真的相信他或她接下來將要體驗的是與巨石的親密接觸，那麼可能會出現類似的 NDE 樣感覺（即，“我的一生都在我眼前閃過……”）。我們知道這一點，因為這些人已經回到我們身邊，從雪堆的緩衝中出現，而不是成為山脈的傑克遜·波洛克式裝置。
你不必真的瀕臨死亡也會有瀕死體驗。即使你真的瀕臨死亡（但倖存下來），你可能也不會有瀕死體驗。這對天堂意味著什麼？由此可見，如果你甚至沒有走向來世，那麼可以用科學解釋的 NDE 症狀指向的是神經學，而不是天堂。
這一定是這個地方
用純粹的物理方式解釋瀕死體驗並不是說人們不能擁有變革性的願景或強烈的精神之旅。這種體驗是真實的，它告訴我們很多關於大腦的資訊（同時也提出了更多關於意識的有趣問題）。但情感和體驗的重要性並不能說明天堂或來世。健康地攝入氯胺酮可以誘發相同的感覺，但我們很少認為這種欣快感是瞥見了上帝的天堂。
我怎麼能如此輕易地否定 NDE 的神學重要性？正如我所說，我完全理解它們是多麼真實和有價值。但在這種情況下，就像在科學中一樣，一個理論可以透過實驗來檢驗。正如理查德·費曼所說，“你的理論有多漂亮並不重要，你有多聰明也不重要。如果它與實驗不符，那就是錯誤的。”
實驗是在不同條件下探索 NDE。當你實際上沒有瀕臨死亡時，可以產生相同的感覺嗎？如果是這樣，即使天堂是真實的，你敲擊天堂之門的舉動也是一種幻覺。聖彼得肯定能分辨出垂死之人和產生幻覺之人之間的區別。
瀕死體驗作為天堂的預兆可能是一個美好的理論，但卻是錯誤的。
除非對“上帝的計劃”有反覆無常的理解，否則一個人仍然可以牢牢掌握自己的凡軀，同時體驗到隧道盡頭的美麗白光。這就是瀕死之死。將可解釋的症狀與關於我們為什麼會產生這些症狀的合理的物理理論相結合，你就會得到對死亡是什麼樣子的描述，而不是瞥見上帝是什麼樣子的描述。
天堂可能在雲端等待著我們。我們無法證明它不存在。但是，瀕死體驗並非依賴於死亡，它並沒有幫助澄清問題，而只是指向了一個永遠有趣且複雜的人類大腦，僅此而已。
我們希望天堂在我們死後等待著我們。很難接受陰影逐漸侵入我們在陽光下的時光。我們看到了一個一定是天堂的景象，所以我們抓住它並相信它。我認為 Talking Heads 樂隊的 David Byrne 最好地捕捉到了這種對天堂的希望，這種對喘息的渴望，當他唱道：“家是我想要去的地方，但我想我已經在那兒了。我回到家；她張開了翅膀。我想這一定是這個地方。”
圖片來源
《新聞週刊》十月封面，來自The Daily Beast。
參考文獻
1. Owens, J., Cook, E., & Stevenson, I. (1990). Features of "near-death experience" in relation to whether or not patients were near death. Lancet, 1175-1177.
延伸閱讀
我們應該如何對待我們對天堂和地獄的願景？ 作者：John Horgan