本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定代表《大眾科學》的觀點
在這個美國大選最奇怪的年份裡，長期以來被視為民主社會命脈的討論，似乎比以往任何時候都更加岌岌可危，它被限制在當下的簡短片段和口號中。人們很少需要或有機會解釋他們的信仰，更不用說質疑它們了。我只需要表明我站在哪裡就足夠了，而不需要說明為什麼。如果存在對話，也僅限於志同道合的個人的“迴音室”。
在這個推特的時代，理性討論真的只是一種歷史遺蹟，還是有復甦的希望？
作為一位探索如何培養年輕人理性討論相關價值觀和技能的人，我持謹慎樂觀的態度。我們發現，在正確的環境下，只需稍加引導，青少年們就準備好與同齡人深入討論當今複雜的議題。然而，只有當參與者掌握了一套關鍵的智力技能和智力價值觀時，理性討論作為一種文化實踐才能蓬勃發展。我們需要培養兩者。
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其根本在於對知識本質的理解。認識論理解——理解我們如何知道我們所聲稱的——以可預測的順序發展。至少在他們人生的第一個十年裡，孩子們相信我們直接且第一手地瞭解世界——只需看看，真相就會以一系列已知事實的形式呈現。到了他們的第二個十年，發現即使是所謂的專家的觀點也存在差異，通常會導致徹底的轉變。一個確定的事實的世界被一個將知識視為自由選擇的意見的世界所取代——事情在我看來如何。知識，曾經完全客觀，現在被視為完全主觀——相信你想相信的任何事情。
只有一些人進步到第三種認識論立場，其中客觀和主觀的知識維度得到協調，知識由判斷構成，這些判斷在備選方案和證據的框架內作出，表達我們目前最好的理解，但始終會發生變化。
這種評估主義的認識論立場不僅歡迎討論，而且要求討論，將其視為完成認知的手段。相比之下，作為事實或意見的知識，使討論變得無關緊要。主張不能被質疑。事實可以簡單地“查詢”，而意見必須被接受為其持有者不容置疑的財產。你不能質疑我的感受，因為我的感受是我的。寬容要求所有信念具有同等地位——因為每個人都有權擁有自己的信念，所以所有信念都是同等正確的。
因此，評估主義的認識論立場是致力於討論的基礎，它將其視為一種值得為之付出的努力的人類活動。它肯定尊重所有觀點，同時堅持認為這些觀點仍然需要評估。
然而，僅有價值觀是不夠的。如果要有成效，理性討論需要參與者具備特定的智力技能。還有其他技能，但我在這裡描述兩種對討論特別重要的技能。
其中之一是明確區分解釋和證據。當我們詢問隨機抽樣的青少年和各個年齡段的成年人，他們可以提供什麼證據來支援他們關於社會問題（例如，囚犯獲釋後重返犯罪）的看法時，他們通常會解釋他們所認定的所謂原因如何產生結果（一種機制解釋），而不是任何該原因確實產生結果的證據。實際上，解釋的合理性充當了證據，這進一步分散了人們對尋找真正證據的注意力。
如果解釋被反覆排練並且對它們的投入形成，那麼後果會變得更具破壞性，進一步使人們不願意尋求或回應證據。對討論的損害是巨大的，允許傑克聲稱“事情是這樣發生的”，而喬則反駁說：“不，事情是這樣發生的”——這種交流很快就會陷入僵局，而且他們都沒有回應對方的主張。即使他們這樣做了，比較的基礎也僅限於合理性。
其次，作為影響討論的智力技能，同樣重要的是放棄單一原因思維。不承認多種原因通常會導致結果，這對一般的思維以及討論都非常有限。然而，我們發現，大多數隨機抽樣的成年人對一種現象（如貧困或長壽）的單一原因感到滿意。如果認為單一原因足以承擔解釋的責任，那麼替代原因將被視為矛盾的：要麼我的原因，要麼你的原因才是正確的。情感成分會介入進來，推理會受到對偏愛的原因的忠誠的驅動。一個替代的原因被視為威脅要取代它，而事實上可能沒有必要在它們之間做出選擇。我們應該在施虐者內部還是外部尋找吸毒的原因？單一原因的思考者永遠不會對這種現象產生非常深刻的理解。他或她也不太可能就這個話題進行深入的對話。
今天的教育工作者經常談論需要讓學生掌握 21 世紀的技能。在民主社會中，如果公民要參與塑造他們所居住的社會的未來，那麼理性討論應該成為其中之一。當然需要一種支援討論的文化，但也需要每個人發展理性討論所需的技能和價值觀