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認識喬納森·海特，弗吉尼亞大學的社會心理學教授，研究道德和情感。如果社會心理學是一項運動，海特將是菲爾·米克爾森或羅傑·費德勒——令人喜愛，觀看有趣，並且是最優秀的之一。但使海特在學術界獨一無二的是他真誠地嘗試從他自己以外的觀點來研究和理解人類道德。
道德是困難的。正如海特在他的網站上寫道，“它將人們結合成追求勝利而非真理的團隊。它封閉了反對者的心靈和思想，即使它使群體內部的合作和體面成為可能。” 雖然我們許多人在膚淺的層面上理解這一點，但海特將其銘記於心。他努力理解我們內在的自以為是和道德，將其視為各種心理模組的集合，以試圖最終使社會變得更好。
我有幸拜訪了他在紐約大學蒂施大廳的辦公室（海特是斯特恩商學院的訪問教授），與他談論了他的背景以及他如何寫出他即將出版的書，《正義之心：為什麼好人因政治和宗教而分裂》。
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“我的知識根源，”他解釋說，可以追溯到“高中時期的伍迪·艾倫式的存在主義危機，這導致我在大學裡主修哲學。” 除了認為哲學“在智力上很性感”之外，他還認為它可能擁有解決他關於人生意義的難題的答案。但是，正如海特坦率地承認的那樣，“它並沒有，哲學非常令人不滿意。” 真正滿足海特對理解人類的自然渴望的是社會心理學。“這太迷人了，”他報告說，“我在耶魯大學本科時上了一些課後就迷上了。”
海特於1985年畢業於耶魯大學，獲得哲學學位，並在美國勞工部找到了一份系統分析師的工作。兩年後，他感受到了學術界的吸引力，開始考慮讀研究生。“我開始申請計算機科學的學校，想著我會學習認知科學。但對我來說，一切都感覺不對勁；建築物感覺不對勁，人也感覺不對勁。當我走進賓夕法尼亞大學的心理學系時，一切都感覺對了。我遇到了有趣的人，並決定申請。”
海特承認賓夕法尼亞大學對他來說是一個挑戰。“我不知道自己在做什麼。我只申請了四所學校，而且沒有任何人的推薦。” 幸運的是，對於他，以及最終對於心理學領域來說，賓夕法尼亞大學冒險錄取了他。
海特最初覺得道德心理學“真的很枯燥”。他向我形容它“真的錯失了問題的核心，而且過於理性”。這種情況在他二年級時發生了改變，當時他上了人類學家艾倫·費斯克的課程，並對道德情感產生了興趣。“突然之間，一切都變得積極起來，我就一直在這個領域工作。” 他在喬納森·巴倫和艾倫·費斯克的指導下，於1992年完成了他的論文《道德判斷、情感和文化，或者，吃你的狗是錯的嗎？》，探討了道德在不同文化中的差異。幾年後，他在弗吉尼亞大學找到了一份心理學助理教授的工作，並在那裡任教至今。
他的下一個里程碑出現在2001年，當時他發表了《情感之犬及其理性之尾》，他稱之為“我寫過的最重要的文章”。 的確如此。它已被引用超過1100次，並在許多流行心理學書籍中被提及。最重要的是，它幫助道德心理學擺脫了在1980年代和1990年代占主導地位的理性主義模型。海特用一種直覺和自動的層面來理解道德，取代了理性主義模型。正如海特在他的網站上所說，“我們不擅長以開放的心態思考道德問題，因此理性主義模型最終是對實際道德心理學的糟糕描述。”
他的文章也產生了象與騎象人的隱喻，這是他研究中的一個主要主題，他的第一本暢銷書《幸福的假設》的讀者會認出這個隱喻。這個隱喻描述了我們的無意識認知能力如何引導和控制我們的有意識思考。正如他在書中解釋的那樣，“頭腦分為有時會衝突的部分。就像騎在大象背上的騎象人一樣，頭腦中意識、推理的部分對大象的行為只有有限的控制。” 海特向我解釋說，這個隱喻“實際上是在我的心理學101課程中開始的，當時我試圖用我收集的引語來解釋心理學。我認為分析它們會很有趣。因此，騎象人和大象是我提出的隱喻。”
可以肯定的是，海特的隱喻在歷史上多次出現——柏拉圖的車伕和弗洛伊德的本我、自我和超我就是幾個例子。但海特的觀點略有不同。在過去的幾十年裡，心理學開始將無意識的心智理解為並非像弗洛伊德那樣黑暗和壓抑，而是直覺的、高度智慧的，並且對於良好的有意識推理是必要的。“大象，”他提醒我，“真的很聰明，比馬聰明得多。”
現在，海特正在為他的下一個大專案《正義之心》做最後的潤色，該書將於2012年3月出版。在克里在2004年大選中失敗後，他受到了啟發撰寫《正義之心》：“我認為他在進行道德呼籲方面做得非常糟糕，所以我開始思考如何應用道德心理學來理解政治分歧。我開始研究文化政治，並意識到自由主義者和保守主義者是如何生活在他們自己封閉的世界裡的。” 正如海特在書中解釋的那樣，這些世界中的每一個“都提供了一個完整、統一且情感上引人注目的世界觀，很容易透過可觀察到的證據來證明其合理性，並且幾乎無法被來自外部人士的論點所攻擊。” 他將它們描述為“道德矩陣”，並認為道德心理學可以幫助他理解它們。
為了理解構成這些道德矩陣的要素，海特與芝加哥大學的克雷格·約瑟夫合作。基於人類學家理查德·施韋德（他們都曾與他一起學習）的思想，他們提出了人類擁有六個普遍的道德模組或道德“基礎”的觀點，這些模組在不同的文化和時間中被不同程度地構建。它們是：關懷/傷害、公平/欺騙、忠誠/背叛、權威/顛覆、神聖/墮落和自由/壓迫。海特將這六個模組描述為“具有六個味覺感受器的舌頭”。 “在這個類比中，”他在書中解釋道，“一種文化的道德矩陣有點像它的美食：它是一種文化構建，受環境和歷史偶然事件的影響，但它並非如此靈活以至於一切皆有可能。你不能有一種基於草和樹皮的美食，甚至不能有一種主要基於苦味的美食。美食各不相同，但它們都必須取悅配備相同五種味覺感受器的舌頭。道德矩陣各不相同，但它們都必須取悅配備相同六種社會感受器的正義之心。”
接下來，海特招募了他的弗吉尼亞大學同事布萊恩·諾塞克和研究生傑西·格雷厄姆，建立了一份問卷，以衡量特定政黨的人們如何評價（就重要性而言）五個道德基礎（他放棄了自由/壓迫）。該問卷最終在網站www.YourMorals.org上得以體現，並且自那時以來已經收集了超過二十萬個數據點。以下是他們的發現
這是自由主義者和保守主義者之間分歧的關鍵所在。如圖所示，自由主義者比其他三個道德基礎更重視關懷和公平，而保守主義者則或多或少地同等認可所有五個道德基礎。這不應該太令人驚訝，自由主義者傾向於重視普遍權利並拒絕美國優越的想法，而保守主義者則不太關心最新的聯合國宣言，更偏愛美國作為一個優越的國家。
除了在www.YourMorals.org上的專案之外，海特開始閱讀政治心理學。凱倫·斯滕納的《權威主義動力》，“傳達了一些關於保護群體的關鍵見解，這些見解特別深刻，”他說。 法國社會學家埃米爾·涂爾幹的工作也至關重要。與約翰·斯圖爾特·密爾相反，正如海特在edge.org的一篇文章中解釋的那樣，涂爾幹式的社會“將重視自我控制而非自我表達，義務而非權利，以及對自身群體的忠誠而非對外群體的關注。”
“在2007年或2008年，”海特描述道，“我開始感覺這裡有些東西需要弄清楚。我以為我或許能夠弄清楚道德的全部意義，並提出關於人類本性中這個巨大而隱蔽方面的統一理論。”
當他將涂爾幹與達爾文聯絡起來，論證道德具有約束和矇蔽作用時，謎題的關鍵部分出現了。他用來描述這個想法的隱喻是，我們90%是黑猩猩，10%是蜜蜂。也就是說，雖然我們天生自私，但人性也關乎成為他所說的“群體性”。 他這樣向我解釋
“當我說人性是自私的時候，我的意思是我們的頭腦包含各種各樣的心理機制，這些機制使我們擅長在與同齡人的競爭中促進自身利益。當我說人性也是群體性的時候，我的意思是我們的頭腦包含各種各樣的心理機制，這些機制使我們擅長在與其他群體的競爭中促進我們群體的利益。我們不是聖人，但我們有時是優秀的團隊合作者。” 這就是研究道德的人們沒有意識到的，“我們進化不僅僅是為了讓我好好對待你或與你競爭，而且同時我們可以與他們競爭。”
《正義之心》所展現的內容最初是悲觀的，但最終是樂觀的。起初，海特提醒我們，我們都陷入了一個道德矩陣，在其中，我們的“大象”只尋找證實其道德直覺的東西，而我們的“騎象人”則扮演律師的角色；我們與擁有相似矩陣的人合作，變得思想封閉；並且我們忘記了道德是多元的。但另一方面，海特正在給我們一個選擇：服用藍色藥丸，繼續對你的世界觀感到快樂的幻想，或者服用紅色藥丸，正如他在2008年的TED演講中所說，“學習一些道德心理學，並走出你的道德矩陣。”
海特在TED上提醒大家，偉大的亞洲宗教在幾千年前就拋棄了驕傲，服用了紅色藥丸。透過走出他們的道德矩陣，他們意識到，當社會在某種程度上重視所有道德基礎時，社會就會繁榮發展。這就是為什麼陰和陽不是敵人，“它們都是必要的，就像白天和黑夜一樣，為了世界的運轉。” 或者，類似地，為什麼印度教中的兩位大神，保護者毗溼奴（代表保守原則）和破壞者溼婆（代表自由原則）共同合作。
現在，是時候讓我們做出決定了——藍色藥丸還是紅色藥丸。政治爭吵困擾著美國；兩黨都不願意合作和理解對方的觀點。讓我們希望我們做出正確的決定。也許那時我們就能突破我們《正義之心》的束縛。