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為什麼對於有機食品和轉基因食品，在基本相同的證據基礎上，會存在如此不同的觀點？這場辯論/爭論說明了兩件事：風險感知的 субъективный（主觀）和情感性質，以及我們對純粹基於事實的笛卡爾理性作為找出真相的萬能方法的信仰是錯誤的。
在回應 克里斯蒂·威爾科克斯對有機教條的挑戰時，雙方都像揮舞武器一樣揮舞著各自的資料和專家，但在這場戰爭的背後，爭論的不是細節。有機教條的捍衛者稱威爾科克斯為“行業托兒”，並斥責道：“克里斯蒂·威爾科克斯，你真可恥！任何真正的生態學家都知道轉基因生物正在摧毀我們的世界”。其他人則攻擊那些批評者為“有機狂熱分子”，並說“一些有機支持者的反科學態度令人難以置信”。 你能聽到那裡有其他事情在發生嗎？比每英畝產量和有機農藥是否比工業化學品更不危險的爭論更根本的事情，幾乎……嗯……文化層面的事情？
的確如此。 在 文化認知理論 框架下的研究發現，我們對許多問題的看法是由潛在的文化“群體”身份塑造的。 我們會下意識地形成與我們最認同的群體一致的觀點。 這有助於社會凝聚力，從而加強我們群體在整個社會中的主導地位，並增強我們群體對我們作為合格成員的接受程度。 對於社會動物來說，這兩者對於健康和福祉以及生存都非常重要。 考慮到這些利害關係，我們的觀點如此根深蒂固且難以改變也就不足為奇了。
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對於文化認知而言，群體的含義比通常想到的要深刻得多。 該理論（瑪麗·道格拉斯和亞倫·維爾達夫斯基的 風險文化理論 的延伸）發現我們傾向於分為四個基本群體，而這些身份反映了我們希望社會如何運作；
- 個人主義者 偏好一個主要讓個人自己做主的社會，個人權利和選擇擁有最大的發言權，並且通常較少而非更多政府和社會互動/干預。
- 社群主義者 偏好一個“我們同舟共濟”的社會，集體更多地參與決定事物的發展方向，並且政府的參與通常是一件好事。
- 等級主義者 偏好一個在階級和種族方面劃分明確的社會，這是一個可預測的、僵化的現狀，受到熟悉的舊做事方式的約束。
- 平等主義者 對他們認為不公正的、限制性的經濟和社會階級和等級制度感到憤怒。 他們偏好一個更靈活、更公平的社會，擺脫了限制社會和經濟流動的階級限制和不平等。 平等主義者傾向於將許多限制一個更公平的世界的社會和經濟階級限制歸咎於等級主義者（通常是政治保守派）和大企業。
平等主義者批評現代經濟的主要機構——大公司及其金錢和權力——促成了不公平和限制性的階級結構。 由此，這些公司的產品和方法也受到了攻擊。 那麼，請注意在以下評論中體現的平等主義世界觀
--- “當像孟山都或 ADM 這樣的公司為其作物的基因申請專利，然後起訴那些自己的作物與轉基因作物發生交叉授粉的人時，這使得這些潛在有用的作物對商業非常非常不利。”
--- “……像孟山都這樣的公司不擇手段的方法導致了人們對轉基因生物的許多懷疑和厭惡。”
--- 有人說，如果“對銷售這些轉基因作物的公司進行更大的控制”，他們就不會反對轉基因食品。
請記住，平等主義者希望社會以更公平、更自由的方式運作。 一位受訪者將有機農業辯護為“民主”。
但是文化認知並不是唯一迫使人們在基本相同的客觀證據上產生分歧的潛意識力量。 最近有很多關於 論證推理理論 的文章，這個理論認為，人類的理性發展不是作為找出真理的工具，而是作為一種提高那些能夠贏得辯論並讓事情按照他們的方式進行的人的適應性和生存能力的方式。 那麼，贏得辯論不是關於像真理這樣膚淺的東西。這是一場關於誰的真理獲勝的更重要的戰鬥。 這可能有助於解釋為什麼當事實不起作用時，我們會貶低那些與我們意見不合的人，挑戰他們的真實性、誠實性（資金）和智力。
一位沮喪的作家說：“……大多數購買有機產品的人不想知道真相。他們寧願不破壞他們認為自己正在為家人和環境做正確事情的想法。他們更容易，感覺更好，相信整個有機神話。” 其他人則使用了“否認者”的標籤，顯然是作為一種侮辱。“非常明顯的是，對有機農業的奉獻是基於信仰的信仰體系的一部分。 事實和資料並不重要——如果一個事實或資料與你的信仰相矛盾，你就會直接駁斥它或攻擊傳播者，說他們是______的工具（填空：撒旦、邪惡的工業家、自以為是地扮演上帝的傲慢的科學家等等）。”
關於這些農業形式的衝突觀點，基於透過如此不同的情感視角看到的相同的核心證據，給我們上了一堂重要的一課。 純粹基於事實的理性是一個美好的理想，但卻是一個無法實現的謬誤。 除了我們已經瞭解到的文化認知如何塑造我們的觀點，以及理性如何成為贏得辯論的適應性/適應度工具之外，風險感知心理學的研究還揭示了情感/本能特徵，這些特徵使得某些風險感覺比其他風險更可怕，而事實並非如此。 與天然的風險（如有機農藥和透過自然雜交以老式方式進行基因改造的食物）相比，像農藥和在試管中經過基因改造的食物這樣人為的風險會引起更多的恐懼和擔憂。
然後是神經科學家安東尼奧·達馬西奧的工作。在 《笛卡爾的錯誤》中，他描述了一位研究物件，他的前額葉皮層（我們進行有意識的思考和決策的地方）無法與他的邊緣系統（與感覺和情感相關的大腦區域）進行交流。 這個人無法做出任何選擇或理性地行事，因為事實沒有效價。 如果沒有關於事實感受的輸入，它們實際上沒有任何意義。
諷刺作家安布羅斯·比爾斯將大腦定義為“我們認為我們思考的器官。” 來自各個科學領域的豐富、有力且多樣的證據表明，比爾斯是對的。 關於有機食品和轉基因作物的爭論只是另一個真實世界的例子，它引用了事實，但實際上遠不止如此。
（如果以上任何一項是準確的，那麼接下來有望出現的評論流可能會包含許多基於事實的論據，以支援或批評有機食品的教條，這將是試圖描述的現象的更多證據。）
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