本文發表在《大眾科學》的前部落格網路中，反映了作者的觀點，不一定代表《大眾科學》的觀點
以下是本月《生物科學》雜誌上發表的一篇評論的擴充套件版本，經美國生物科學研究所許可在此發表。
大衛·斯隆·威爾遜的最新著作，《鄰里專案：利用進化來改善我的城市，一次一個街區》，它具有多重意義。它是正在進行的賓厄姆頓鄰里專案（BNP）的起源和早期發展的一個敘述，它被視為一個鼓舞人心的隱喻和一個榜樣，為那些想要參與改善他們所居住的社群和城市的學者們提供借鑑。這是一位進化生物學家為使其自己的工作與他的城市和世界相關所做的個人記錄。它還收錄了許多故事，說明了參與科學（進化或其他）和以其他方式改變我們世界的多元化人生道路的人們。
本書還包含了一系列從其他生物的進化研究中得出的寓言，試圖闡明我們自己的社會生活。這些寓言最終形成了實際的戒律，旨在啟動新的行為規範，使我們能夠控制自己的進化過程，引導我們成為在行星尺度上表現出合作的更加“良性”的親社會群體有機體。在這一切之中，還有對早已被遺忘和拋棄的精神生物學家泰亞爾·德日進和 B.F. 斯金納的激進行為主義思想的奇怪復興。
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最終，這本書是威爾遜正在進行的專案的另一塊磚，旨在透過他獨特的群體選擇視角來建立一種對人類社會進化的替代理解，即群體選擇作為一種超越個體選擇的進化驅動力。
因此，《鄰里專案》是一個雄心勃勃的混合體，它彙集了許多元素，以服務於理解和改造群體選擇框架下的人類社會行為這一廣泛目標。它包含了一部精心安排的精彩故事選集（自然地，或透過作者敘事驅動的重錘打擊），這些故事建立在一個旨在支援一個鼓舞人心的“山頂上的閃耀之城”的腳手架上，在那裡進化生物學為我們提供了控制集體命運的工具。這是一個宏偉的願景，而威爾遜顯然是這個宏偉願景的一位非常熱情和狂熱的先知。
在這一點上，他是一位有些不尋常的科學家，在宣稱自己的人文主義無神論的同時，他並沒有迴避帶領我們踏上這場精神的、甚至是宗教的探索之旅。他將帶領我們走上一條新的道路，這條道路受到了自然科學宗教的啟發，目的是將人類社會從目前由分散的個體群體參與生存鬥爭的狀態轉變為參與行星合作的超級有機體。這就是他的進化生物學願景向他揭示的人性，這賦予了他的佈道相當大的熱情。
心理學家亞伯拉罕·馬斯洛曾觀察到，“我想，如果你的唯一工具是錘子，那麼把一切都視為釘子是很誘人的。”威爾遜反覆引用“自然選擇的重錘打擊”，作為他想要用來理解和改造世界上一切，尤其是在人類社會領域中使用的進化生物學工具包的一部分。這是我們用來審視世界的唯一工具包嗎？不 - 但威爾遜確信，它可以而且必須改變每一位旨在理解人類並解決我們問題的學科的人的思維。更重要的是，這一信念促使他啟動了許多在現實世界中檢驗這一想法的實踐專案。將進化思維應用於解決實際問題可能是 BNP——以及這本書——的最大優勢，但推動單一願景的熱情也是其最大的弱點。
BNP 和本書的起源在於威爾遜在賓厄姆頓大學校園建立的 EvoS 計劃，旨在向校園各系的師生傳授進化思維，並在此過程中彌合他所描述的“象牙群島”中孤立的學科島嶼之間的一些差距。閱讀這個計劃的起源和成功令人欣慰，該計劃現在已成為全國許多校園的榜樣。我們不能過分強調，在一個公眾對科學（尤其是進化生物學）的支援可能處於歷史低點的時候，這樣的計劃可以發揮的作用。因此，威爾遜應該沉浸在 EvoS 的成功中。他還應該因在這個專案框架內將他的想法付諸實踐，並在其他由此衍生的專案中展示出來而受到讚揚。
賓厄姆頓鄰里專案 (BNP) 的開始源於 EvoS 引發的頓悟，即可以利用參與式研究方法將城市視為一個由社會個體組成的超級有機體，這種方法也可以改善公民的生活。透過使用簡單（實際上是過於簡單）的工具來衡量人類行為，BNP 正在構建一個GIS（地理資訊系統）資料庫，其中包含有關其公民的資訊，並繪製資料地圖，以瞭解和轉變城市作為超級有機體的運作方式。
其目標是建立一個“神經系統”，整合來自城市各個部門（“健康、社會服務、環境、犯罪、學校”）的資訊，以監測和改善生活質量。如果想到這樣一個跟蹤城市一切資訊的“中央神經系統”會讓您不寒而慄，威爾遜向我們保證，“管理人類科學研究的規則”將比任何其他系統都能更好地保護隱私和人權。只需相信那些一心為我們著想的書呆子教授 - 我們以前在何時何地聽過這句話？
進化研究所在 BNP 早期成功的基礎上發展起來，旨在解決範圍更大的問題，利用進化框架來解決國家和全球範圍內的政策問題（在教育、經濟等領域）。威爾遜用整整一章來論證，進化思維甚至可以幫助我們解決當前全球經濟危機——這其中離不開已故的林恩·奧斯特羅姆獲得諾貝爾獎的見解。很高興知道威爾遜喜歡打破學科界限，並向其他學科的同事學習——但也很明顯，他認為這種視角交流中存在固有的不對稱性，因為他的進化理論可以為其他學科提供的價值遠遠大於他們可能提供的回報。
這可以解釋為什麼他大多會在其他學科的工具和概念符合他的正規化時，才不加批判地挑選和使用它們。借用奧斯特羅姆關於公共資源治理規則的精妙框架是很好的；複製米爾格拉姆的失信調查來衡量“公民美德”則不然。人們還會懷疑，奧斯特羅姆的經濟學方法是基於對人類文化中許多非正式和正式資源治理系統的詳細分析，它從威爾遜的群體選擇正規化中獲益甚少。實際上，基於社會契約和治安的替代模型可能比內在的親社會傾向或群體層面選擇更好地解釋人類社會。
威爾遜雄辯地講述了“人生彈球機”中的頓悟和偶然聯絡，這使他開始研究賓厄姆頓市，將其視為一個受與其他生物相同的進化過程支配的單一有機體，正如水黽和黃蜂以及人類免疫系統的寓言所例證的那樣。他使用這些寓言來展示他的進化框架是如何運作的，“自然選擇的重錘打擊”在多個層次（細胞、個體、個體群體）上分層運作，從而產生不同的結果，從水黽的卑鄙、野蠻、自私的生活到黃蜂的合作社會群體，再到我們自己體內細胞（如免疫系統細胞）之間更加和諧的合作。
任何特定的結果都取決於相關生物進化史中的偶然路徑。鑑於威爾遜在維持和復興群體選擇理論（透過多層選擇理論）方面發揮的關鍵作用，這種論點被有力地提出並不奇怪。鑑於它在本書框架中的核心地位，這個想法很可能會影響許多普通讀者的思考。在這種模式下，利他合作在某些情況下有助於群體層面的選擇克服個體層面傾向於自私的選擇，後者會使群體分裂。
因此，合作是社會性昆蟲和其他社會群體成功的關鍵，可以追溯到林恩·馬古利斯關於真核細胞如何透過細菌和其他早期單細胞生物之間的內共生進化的情景。這聽起來像是一個簡潔而全面的解釋，不是嗎？然而，在援引合作作為我們自身多細胞身體進化成功的隱喻時，威爾遜並沒有過多談論合作者之間的基因相關性，這也可以使他們的自私進化利益保持一致，從而有利於利他主義，即親緣選擇理論。畢竟，我們身體中的所有細胞在基因上都是相同的，那麼利他合作和個體選擇之間的衝突在哪裡呢？雖然群體選擇的優點仍然是進化生物學家之間激烈爭論的主題，但《鄰里計劃》基本上忽略了該理論的潛在批評者，甚至懶得預料/回答他們的批評。
更令人不安的是，威爾遜援引了德日進的精神，復興了他關於“智域”和人類文化進化的理論。德日進的宗教信仰與威爾遜自己的精神傾向產生共鳴，正如這段將他的旅程與達爾文的旅程進行比較的段落所見，這可能會引起一些人的注意：“當德日進在亞洲大陸進行考察時，他對地質、自然和文化的觀察規模可以與達爾文乘坐小獵犬號環遊世界的旅程相媲美。更棒的是[強調是我加的]，德日進將所有這些與他對天主教神學的廣博知識以及他強烈的個人精神品質相結合，這種品質不僅沒有被第一次世界大戰的災難、諸如他心愛的兄弟姐妹去世等個人悲劇以及他在自己教會中的邊緣地位所打破，反而變得更加堅韌。” 甚至比達爾文更好，達爾文的個人悲劇以及對進化的詳細實證研究使他遠離了教會。難怪威爾遜也對新無神論運動持異議，受到坦普爾頓基金會的鼎力支援，該基金會的使命是調和宗教與科學。
與其他人不同，德日進將個人的人類反思能力視為關鍵的進化發展，這使我們走上了獨特的社會和文化進化之路，進入智域（並最終到達他的精神上的歐米伽點）。威爾遜顛倒了事件的順序，認為社會群體成員之間的合作和信任是反思進化的必要條件。因此，基於利他主義的信任導致了凝聚力強的社會群體的保護層，這是人類反思進化的先決條件。然而，這忽略了靈長類動物學的大量研究，這些研究強調了戰術欺騙在“心理理論”發展中的作用，而“心理理論”也是反思的一個關鍵要素。此外，還有一個奇怪的說法，即小型人類群體必然是“激進的平等主義者”，並促進相互信任，這與黑猩猩（和其他猿類）的社會群體不同，在黑猩猩的社會群體中，個體受“實現社會統治的痴迷”所驅動。難道等級制度以及透過社會剝削來維持等級制度的攻擊和欺騙真的不是人類社會群體的特徵嗎？
威爾遜還高度讚揚了德日進的觀點，即人類的文化多樣性在某種程度上類似於生物多樣性，並且受到相同的進化過程的影響。不過，我發現奇怪的是，儘管強調文化多樣性，但德日進和威爾遜仍然認為一種文化模式，即歐洲/猶太-基督教模式，比所有其他模式都優越（或至少能夠更快地進化）。他們都想提出一條更單一的道路，以在行星（智域）規模上控制未來的人類進化，而不是促進世界各地解決我們問題的多樣化方式。
因此，特定的進化模型是威爾遜版本的馬斯洛金錘，可以用來解決人類的大部分問題。然而，馬斯洛自己的工作在這本書中卻隻字未提，儘管這本書的許多頁都致力於理解人類動機的心理學，並將它們應用於加強親社會行為以改善人們生活的計劃中。例如，馬斯洛的需求層次理論已被證明在制定干預措施以提高學生留存率和發展方面很有用。此外，需求層次應該與只有在基本的社會歸屬感和信任感發展之後才進化的反思概念很好地契合。也許是威爾遜要發現的另一個“失落的島嶼”？
《鄰里計劃》不僅僅是一份理論宣言，旨在推廣應用進化工具包來解決人類的問題——它還旨在成為一本實用手冊，透過書名所指的賓漢姆頓鄰里計劃來展示這是如何運作的。該專案最初試圖繪製整個賓漢姆頓市的公民美德，即利他主義或親社會（而不是反社會）行為，使用一些從其他學科借用的非常簡單的工具，並且可能被誤用或過度解釋以適應威爾遜的正規化。
最大的工具是教育工作者使用的發展資產概況（DAP）調查，其中包含可以（據我們所知）衡量學童“公民美德”或親社會行為的各個方面的問題。威爾遜推斷兒童的親社會（或反社會）傾向一定是他們的家庭和社群環境的結果，他將兒童的DAP分數與其家庭住址進行對照，生成了地形GIS地圖，顯示了公民美德的“山丘”和親社會行為的“山谷”。這張地圖已成為該專案的主要激勵隱喻。
當他第一次建立GIS地圖時，使用克里金法（一種使用來自少數樣本位置的測量值來建立覆蓋整個區域的等高線地圖的技術）基於樣本位置在整個城市中插值DAP分數時，“用我的眼睛在地圖上漫遊，試圖將山丘和山谷與我所知甚少的各個社群聯絡起來，這令人陶醉。” 從那時起，這張地圖成為了學校學區負責人和其他城市官員“書呆子教授和當地的無業遊民提供了一種新的觀察方式”的手段。
這張地圖成為BNP的試金石，將其宏偉目標重新定義為“抬高山谷”，讓每個人都登上美德之丘，而DAP則成為定期監測以衡量專案干預措施成功與否的核心要素。《鄰里計劃》以一種感傷的調子結尾，讓人想起黑澤明的大師傑作《生之慾》，講述了一位垂死的官僚努力透過幫助他所在城市的一個貧困社群建立一個社群公園來賦予自己生命意義的故事。書呆子教授，就像那位日本官僚一樣，設法將一群不同的人聚集在一起，幫助開發一個社群公園——這一切都歸功於他的地圖和他將地圖上的山谷變成繁榮的親社會山丘的願景。當威爾遜分享他成為他所在城市轉型催化劑的興奮之情時——這確實是我們更多科學家應該渴望的——他“幾乎可以感覺到我的GIS地圖上的一個山谷正在我的腳下上升。”
儘管這個結局可能顯得富有詩意和辛酸，但對地圖資料（一個有限的調查結果）的實體化是非常有問題的。更熟悉DAP的社會學家和心理學家可能更適合判斷它是否可以用來衡量威爾遜所用的進化意義上的利他主義——我對此表示懷疑。DAP分數的基本地圖透過對萬聖節和聖誕節裝飾的調查以及對米爾格拉姆迷失信件實驗的重複測量得到加強——所有這些都提出了關於方法論有效性和指標實體化的問題。
當然，地圖是強大的工具：用於尋找模式、識別問題和解決方案以及傳遞資訊——以及錯誤資訊。克里金法等GIS技術可以生成漂亮的地圖，這會強烈影響一個人的觀點——但它們對為研究和政策提供資訊的可信度取決於底層資料和指標的質量、含義、適用性和空間解析度。當我們不知道這些測量值與生活在這些等高線下的真實人群的實際心理動機有何關係時，將DAP分數或迷失信件返回率的克里金平滑等高線解讀為公民美德的真實地形是否有效？幾乎沒有討論（更不用說批判）這些技術的有效性或可靠性，這些技術是在不同的背景下開發的，以解決與群體選擇和人類社會進化問題截然不同的問題。
我們也沒有對賓漢姆頓人類社群的底層結構有太多瞭解：城市生態學家發現城市在精細尺度上是非常異質的，迫使他們重新思考和修訂罐頭GIS技術的應用，這些技術並不總是能捕捉到這種異質性。鑑於威爾遜對地圖的頻繁使用，令人驚訝的是，這本書沒有包含一張賓漢姆頓地圖，無論是否有其公民美德地形的疊加！考慮到人們多麼喜歡細讀地圖，即使是在虛構的故事中，這在關於真實地方的書裡也是一個奇怪的遺漏。
儘管書中簡要描述了這座城市的歷史，並多次提及這些地圖，但人們仍然無法清楚地瞭解賓厄姆頓的社會經濟、文化、民族或種族多樣性程度——然而，這些都必然是塑造居住在那裡的人們心理的重要因素。瞭解城市人口的多樣性對於試圖“填平窪地”的政策干預措施的成功來說，也無疑至關重要。作為一名宗教多樣性的學者，我感到驚訝的是，威爾遜選擇只關注萬聖節和聖誕節裝飾作為親社會行為的衡量標準。難道在賓厄姆頓沒有其他選擇嗎？參與這兩種活動真的是衡量整體親社會行為的好指標嗎？我以一個不信奉這兩種節日的無神論者的身份提出疑問，但我偶爾也會在印度排燈節期間在我加州郊外的家中點亮燈籠。我是在把我的社群拖入反社會深淵嗎？
在書的後面，有大量關於宗教的討論，特別是關於來世的激勵思想——但這同樣只關注人類宗教譜系的猶太教-基督教分支。人們希望進化研究所未來的研究能夠將比較方法擴充套件到其他分支。因為，儘管我更傾向於同意新無神論者對宗教的理性主義批判，但宗教的進化起源和永續性仍然引人入勝，值得研究。
當本書探討人類與城市自然之間的聯絡，以及恢復和加強這些聯絡的必要性時，其論述更為有力。烏鴉的寓言為其他生物在應對或適應城市等人類棲息地時面臨的挑戰提供了一些見解，儘管重點仍然是社會群體進化所帶來的影響。許多其他研究也在透過進化的視角審視城市——但關注其他生物，將城市作為研究它們對新型選擇壓力的進化反應的實驗室。威爾遜的重點仍然是人類，城市生物多樣性的討論主要集中在其對人類心理財富的價值上。
在威爾遜的宏大敘事中，賓厄姆頓市民的動人故事與科學家的故事交織在一起，但當這些個人故事被作者的總體願景過濾並扭曲其本質時，問題就出現了。我尤其對學生奧馬爾·埃爾達卡的故事印象深刻，他在EvoS學生的親社會/馬基雅維利主義圖表中是一位自豪的異類。威爾遜將奧馬爾描繪成一個“街頭智慧”的少數族裔（膚色較深）孩子，他在小學表現不佳，擅長體育，表現出反社會特徵，但在優秀教授的仁慈影響下，成長為人類社會行為和進化的傑出學者。所有這些聽起來都很棒，直到你思考奧馬爾的背景。他也是受過良好教育的埃及父母所鍾愛的兒子。他的母親是擁有博士學位的工程師；他的父親是一位慈愛的家長，他將自己對生物學的熱愛傳給了兒子，併為了更好的生活移居美國。這與一個繼承了父親“寸步不讓”的鬥毆本能的街頭智慧少數族裔孩子的刻板印象不太相符。奧馬爾在標準化測試中表現不佳難道僅僅是不同文化背景和期望的結果，而不是與生俱來的（或文化制約的）馬基雅維利主義傾向嗎？或者只是一個聰明的孩子對公立學校的標準化測試感到厭倦，而這些測試未能挑戰他的思想的另一個例子嗎？他的故事是否也引發了關於DAP和其他調查中的學童可能如何故意不準確地回應另一項對他們的成績沒有多大意義的調查的問題？更奇怪的是，書中用一個段落來熱情地描述奧馬爾的身體吸引力，這讓人想起一種東方主義的視角，這種視角會讓愛德華·賽義德感到不適，甚至可能會讓他死不瞑目。
要評論一本涵蓋如此多重要話題並講述如此多故事的書並不容易。我試圖強調那些在我看來是特別優點或缺點的要素。從長遠來看，真正的優勢可能是賓厄姆頓社群專案本身，因為它是實施威爾遜宏偉願景的一項實驗。鑑於當今人類面臨的社會/環境問題的緊迫性，任何新的實驗方法都必須受到歡迎，並使用本書所倡導的自然科學方法對其績效進行密切觀察和衡量。
如果科學與社群發展攜手合作，對於我們這些在生活中尋找更大意義的知識分子教授來說就更好了！卡爾·馬克思指出，“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在於改變世界。”進化生物學家最近才開始解釋城市，並且在這樣做的過程中，許多人也開始改變城市。因為在城市裡，我們現在大多數人都生活在那裡，同時進行哲學思考和行動是可能的，甚至是必要的，因為我們需要對城市和人類社會系統有更深入的瞭解，以及為我們自己和同類生命創造更美好世界的方式。然而，我們還必須警惕這樣一種傲慢的想法，即我們特定的學科方法掌握著解開人類潛能的鑰匙（更不用說《戒律》了），當在異質的世界中，多樣化的工具、視角和政策可能更具適應性。
參考文獻
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