本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定代表《大眾科學》的觀點
具身認知，即認為心智不僅與身體相連，而且身體影響心智的觀點，是認知科學中最反直覺的想法之一。與之形成鮮明對比的是二元論，一種由勒內·笛卡爾在17世紀提出的著名心智理論，他聲稱“心智與身體之間存在巨大差異，因為身體本質上總是可分的，而心智是完全不可分的……人的心智或靈魂與身體完全不同。” 在隨後的幾個世紀裡，關於脫離身體的心智的概念蓬勃發展。由此，西方思想發展出兩個基本觀點：理性是脫離身體的，因為心智是脫離身體的，而且理性是超越和普遍的。 然而，正如喬治·萊考夫和拉斐爾·努涅斯所解釋的那樣
認知科學在經驗基礎上對整個哲學世界觀提出了嚴肅的質疑……[心智]源於我們大腦、身體和身體經驗的性質。 這不僅僅是我們需要身體來進行推理的無害且顯而易見的說法；相反，這是一個引人注目的主張，即理性本身的結構來自於我們身體的具體細節……因此，要理解理性，我們必須理解我們視覺系統、運動系統和神經結合的一般機制的細節。
這到底意味著什麼？ 這意味著我們的認知不僅僅侷限於我們的大腦皮層。也就是說，我們的認知受到物理世界中經驗的影響，甚至可能由其決定。這就是為什麼我們說某事“超出我們的頭頂”來表達我們不理解的想法；我們借鑑了身體上無法看到頭頂上方的東西以及精神上的不確定感。或者為什麼我們將溫暖理解為愛意；正如嬰兒和兒童一樣，對愛意的主觀判斷幾乎總是與溫暖的感覺相對應，從而產生了諸如“我對她越來越有好感”之類的隱喻。
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具身認知的歷史相對較短。它的知識根源可以追溯到20世紀早期的哲學家馬丁·海德格爾、莫里斯·梅洛-龐蒂和約翰·杜威，並且在過去的幾十年裡才進行了實證研究。加州大學伯克利分校教授喬治·萊考夫是實證研究具身認知的關鍵人物之一。
萊考夫最近在一次電話交談中友好地回答了一些問題，在那裡我親身瞭解了他有趣的經歷。20世紀60年代，他在麻省理工學院師從喬姆斯基學習語言學課程，最終主修英語和數學，然後在印第安納大學研究生院學習語言學。他解釋說，那是一個不同的世界，“那是計算機科學和人工智慧的開端，認為思想可以用形式邏輯來描述的想法在很大程度上支配著哲學思維。圖靈機是熱門的討論話題，大腦被廣泛理解為一種數字計算裝置。” 本質上，心智被認為是與身體分離的計算機程式，而大腦是通用硬體。
喬姆斯基的語言理論，即語言是一系列無意義的符號，符合這種正規化。這是一種語言觀，在這種語言觀中，語法獨立於意義或交流。相比之下，萊考夫在1963年發現了一些例子，表明語法依賴於意義。從這個觀察出發，他構建了一個名為生成語義的理論，該理論也是脫離身體的，其中邏輯結構被構建到語法本身中。
可以肯定的是，認知科學家不像笛卡爾那樣的二元論者——他們實際上並不認為心智在物理上與身體分離——但他們不認為身體會影響認知。正是在這段時間——貫穿60年代和70年代——萊考夫意識到將心智視為計算機的缺陷，並開始研究具身認知。
轉折點發生在1975年夏天在伯克利參加的四場暗示具身語言的講座之後。用他的話說，它們迫使他“放棄並重新思考語言學和大腦”。這促使他和一群同事開始了認知語言學，這與喬姆斯基理論以及整個心智作為計算機的正規化相反，認為“語義源於身體的性質。” 然後，在1978年，他“發現我們以隱喻的方式思考”，並在接下來的一年裡收集了儘可能多的隱喻。
許多認知科學家接受了他關於隱喻的工作，儘管這與哲學和語言學中的許多主流思想相悖。1979年1月2日，他迎來了一個突破，當時他接到了馬克·約翰遜的電話，約翰遜通知他，他將來到伯克利，在哲學系代替某人六個月。約翰遜剛剛從芝加哥獲得博士學位，他在那裡研究大陸哲學，並打電話給萊考夫，看看他對研究隱喻是否感興趣。接下來發生的事情是認知科學領域更具開創性的著作之一。在1979年春天為哲學雜誌合寫一篇論文後，萊考夫和約翰遜開始撰寫《我們賴以生存的隱喻》，並在三個月後完成了它。
他們的書廣泛考察了我們何時、何地以及為何使用隱喻。以下是一些例子。我們將控制理解為向上，將受控制理解為向下：我們說，“我控制著他”，“我掌握了局勢”，“他正處於權力的巔峰”，“他在力量方面高於我”，“他受我的控制”，以及“他的權力正在衰落”。 同樣，我們將愛描述為一種物理力量：“我能感覺到我們之間的電流”，“火花四射”，以及“他們立刻被彼此吸引”。 他們的一些例子反映了具身經驗。例如，快樂是向上，悲傷是向下，就像“我今天感覺很好”和“我感到情緒低落”一樣。這些隱喻是基於情緒的生理學，保羅·埃克曼等研究人員已經發現了這一點。因此，毫不奇怪，在世界各地，快樂的人傾向於微笑和振作起來，而悲傷的人則傾向於垂頭喪氣。
《我們賴以生存的隱喻》是一部具有劃時代意義的作品。它不僅說明了隱喻在日常語言中有多麼普遍，而且還表明，西方思想的許多主要原則，包括理性是清醒和冷靜的，以及語言除了言語和聽覺器官之外與身體無關的觀點都是不正確的。簡而言之，它表明“我們賴以思考和行動的普通概念系統本質上是隱喻性的。”
在《我們賴以生存的隱喻》出版後，具身認知在學術界逐漸獲得動力。在20世紀90年代，克里斯托弗·約翰遜、約瑟夫·格雷迪和斯里尼·納拉亞南的論文促成了主要隱喻的神經理論。他們認為，我們的大部分語言都來自生命最初幾年的身體互動，正如愛意是溫暖的隱喻所說明的那樣。還有許多其他例子；我們將向上等同於控制，將向下等同於被控制，因為更強壯的人和物體往往會控制我們，並且我們將憤怒隱喻地理解為熱壓力和失去身體控制，因為當我們生氣時，我們的生理會發生變化，例如，皮膚溫度升高，心跳加快，身體控制變得更加困難。
這項工作和其他工作促使萊考夫和約翰遜出版了《肉身哲學》，這是一部六百頁的鉅著，它透過詳細討論整個具身隱喻系統，並進一步論證哲學理論本身也是隱喻性構建的，從而挑戰了西方哲學的根基。 具體而言，他們認為心智本質上是具身的，思想主要是無意識的，抽象概念在很大程度上是隱喻性的。剩下的觀點是，理性不是基於抽象規律的，因為認知植根於身體經驗（幾年後，萊考夫與拉斐爾·努涅斯合作出版了《數學的由來》，以詳盡地論證高等數學也植根於身體和具身隱喻思維）。
正如萊考夫指出的那樣，隱喻不僅僅是語言和文學手段，它們在本質上是概念性的，並且以物理方式在大腦中呈現。因此，這種隱喻性的大腦回路會影響行為。例如，在耶魯大學心理學家約翰·巴赫進行的一項研究中，拿著熱咖啡而不是冷咖啡的參與者在短暫的互動後更傾向於判斷同謀是值得信賴的。 同樣，在多倫多大學，“受試者被要求回憶起他們被社會接受或被社會冷落的時刻。那些對接受有溫暖記憶的人平均認為房間比那些回憶起被冷落的人暖和5度。這是愛意是溫暖的另一個效應。” 這意味著我們在身體上和文學意義上都會對人“變得熱情”。
過去幾年出現了許多互補的研究，所有這些研究都基於主要經驗
• 思考未來導致參與者略微向前傾，而思考過去導致參與者略微向後傾。未來在前方
• 擠壓軟球影響受試者將性別中立的面孔感知為女性，而擠壓硬球則影響受試者將性別中立的面孔感知為男性。女性是柔和的
• 那些拿著較重寫字板的人認為貨幣更有價值，他們的觀點和領導人更重要。重要是沉重的。
• 被要求思考不道德行為（如通姦或考試作弊）的受試者比那些思考善行的人更可能在實驗後要求使用消毒布。道德是純潔的
諸如此類的研究證實了萊考夫最初的預感——我們的理性在很大程度上受到我們身體的影響，這在很大程度上是透過廣泛的隱喻思維繫統實現的。關於思想是由身體塑造的這一觀察將如何幫助我們在未來更好地理解大腦？
我還與巴納德學院的心理學助理教授約書亞·戴維斯進行了交談，他專注於具身認知。我問戴維斯具身認知研究的未來前景如何（他對這個領域來說相對較新，於2008年獲得博士學位）。他向我解釋說，儘管“關於具身認知的許多想法已經存在了幾十年，但它們已經達到了臨界質量……過去感覺輸入和運動輸出是次要的，但現在我們認為它們是認知過程不可或缺的一部分。” 這不是要否認計算理論，甚至行為主義，正如戴維斯所說，“行為主義和計算理論仍然很有價值”，但是，“我將具身認知視為我們正在轉向的一種新正規化。”
這種正規化到底會是什麼樣子？ 尚不清楚。但我很高興聽到萊考夫說他正在努力“將神經科學與語言和思想的神經理論結合起來”，透過伯克利的一個新的大腦語言和思想中心。希望他在那裡的工作，以及像戴維斯這樣的年輕教授的工作，將使我們能夠將大腦理解為一個更大的動態系統的一部分，而不僅僅侷限於我們的大腦皮層。
作者衷心感謝萊考夫教授和戴維斯教授的時間、思想和見解。這真是一次愉快的經歷。