本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
我不明白為什麼當科技記者不僅反科學，而且對科學知識構建的實際情況也感到非常困惑時，我會感到驚訝。今天的提醒來自弗吉尼亞·海弗南的專欄文章，“我為什麼是神創論者”。
在這篇專欄文章中，似乎沒有多少連貫的論據來支援神創論。據我所知，海弗南之所以反對科學，是因為
科學有時會使用漫長而複雜的推理鏈。
科學很難對複雜的問題給出決定性的答案（至少以令人滿意的速度）。
科學可能提供了一些充分的理由來擔心環境，而她寧願不擔心環境。
一位科學家在某個時候對一位宗教人士很刻薄。有些科學家看起來就是不太友善的人。
科學交易的是假設，而假設不是事實——它們可能是錯誤的！
達爾文將其整個理論建立在同義反復的基礎上，“適者生存”！[才不是！]
進化心理學先是聲稱X，然後又聲稱Y（這似乎與X直接矛盾），而且這兩項主張似乎都沒有特別嚴格的經驗支援……所以所有的進化論一定是錯誤的！
進化論就是沒有（至少對海弗南而言）人類起源理論應該有的那麼引人入勝。
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關於第 5 項，如果這是人們接受進化論的一個問題，那麼這也是人們接受來自科學其他領域的知識主張的一個問題。
這是我們可以歸咎於歸納問題的。但是，我們也可以注意到，科學家們非常明智地處理了潛伏在背景中的歸納問題。科學哲學家希瑟·道格拉斯在她的著作科學、政策和價值中立的理想中對此進行了很好的解釋，她在書中描述了科學家接受假設的含義。
說P已被接受是指P屬於已建立的科學知識庫，這意味著它滿足科學內部的評估標準（包括關於P的經驗證據型別，是否存在支援非P的經驗證據等）。接受P是指沒有理由期望P會在更多研究後被拒絕，並且只有一般歸納懷疑才會使P不確定。
這是知識所能達到的最確定程度，至少在沒有神聖保證的情況下是這樣。不用說，這樣的“保證”本身也會帶來認知論問題。
至於海弗南更喜歡神創論而不是科學的其他原因，我不確定我有什麼可說的，我已經在其他地方說過它們為什麼是愚蠢的，但我邀請你在評論中提出你自己的批評。