本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
上週，我很榮幸參加了一場酒吧式科學討論，討論了哲學如何（如果可以的話）能夠（或應該）為科學知識構建提供資訊。 儘管有一些技術故障，但這是一次非常精彩的對話——以至於我為那些不想觀看存檔影片的人整理了一份文字記錄。
完整的文字記錄很長（即使刪除了非實質性的玩笑，也接近 8000 字），所以我將在這裡分幾部分呈現，這些部分或多或少地在我認為討論的主題發生轉變的地方進行了分割。
在某些地方，我稍微整理了一下語法，試圖忠實地捕捉每位發言者所說的要點。 此外，因為我媽媽讀這個部落格，所以我清理了一些更 colorful 的語言。 如果您喜歡 PG-13 版本，存檔影片會滿足您的需求。
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與我們的影片連結討論同時進行的是 Twitter 上的對話，主題標籤為 #pubscience。 您可以在此處 Storify'd 檢視該對話。
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(05:40)
邁克爾·托馬森：我對這個感興趣的原因是因為我有一個非常幼稚的觀點和一個深奧的觀點。 我幼稚的觀點是，哲學在科學方法方面有一些有用的東西，當人們在我的實驗室裡時，我試圖把它們灌輸到他們的腦海中（我的意思是，教育他們），我們做科學的方式有一定的結構，這是一個救生筏和一種必不可少的工具。 我想這就是問題所在，是否存在某種必不可少的工具包。 我們談論科學方法。 這是一個普遍適用的方法嗎？ 我開始思考這個問題是和我姐夫談話時，他是一位業餘哲學家，談論不同的知識論理論，他很震驚我會認為科學在創造知識方面有壟斷地位。 但我認為我們確實有，透過科學方法。
珍妮特，帶我們進入下一個層次。 對我來說，從我的角度來看，科學方法是通往知識之城的鑰匙。 不是嗎？
珍妮特·斯特姆韋德爾：嗯，這當然是一種常見的觀點，也是我在定期教授的科學哲學課上開始討論的觀點——科學家們所做的事情有一些特別之處，他們以某種特別的方式非常仔細地觀察世界，並將它們以正確的邏輯方式聯絡起來，並得出推論和發現模式，這是一種構建可靠知識的方式。 但至少對於 20 世紀的大部分時間來說，在哲學中仔細研究這個假設的人們發現，它一定比這更復雜。 所以你最終會遇到像卡爾·波普爾爵士這樣的人，他指出存在歸納問題——演繹邏輯如果你的前提是真實的，就會得到絕對有保證的結論，但歸納推理可能會出錯； 未來可能不像我們迄今為止觀察到的過去那樣。
(08:00)
邁克爾·托馬森：我必須附上詞彙表。 演繹和歸納？
珍妮特·斯特姆韋德爾：當然。 一個演繹論證可能是這樣的
所有人都是凡人。 蘇格拉底是人。 因此，蘇格拉底是凡人。
如果所有人都是凡人，並且蘇格拉底是人，那麼你可以保證蘇格拉底也會是凡人。 論證的形式足以說明，如果假設成立，那麼結論也必須成立，你可以相信這一點。
歸納推理實際上似乎是我們用來從觀察和實驗中得出推論的大部分內容。 因此，假設你觀察了很多青蛙，並且你觀察到，經過一段時間後，你擁有的每隻青蛙都死了。 在一定數量的青蛙這樣做之後，你可能會得出推論，即所有青蛙都是凡人。 而且，這似乎是一個很好的推論。 但是，可能存在尚未觀察到的並非凡人的青蛙。
歸納推理是我們一直使用的東西。 但卡爾·波普爾說，猜猜怎麼著，它不像演繹邏輯那樣有保證。 這就是他認為科學方法的力量在於科學家實際上只關心尋找反對他們假設的證據的原因。 反對你假設的證據讓你透過演繹推理得出結論，這些假設是錯誤的，然後你劃掉它們。 波普爾說，對於任何你似乎獲得觀察支援的假設，不要太興奮！ 繼續測試它，因為下一次測試可能是你找到反對它的證據的一次，你不想被歸納推理搞砸。 歸納推理有點太不可靠，不能讓你信任它。
(10:05)
邁克爾·托馬森：這就是我對卡爾·波普爾的理解。 我瞭解了證偽假設的核心，這有點像我所教的真理。 但我聽過一些反卡爾·波普爾的人，我不太明白。
讓我問問艾西斯，因為我知道艾西斯對假設有非常強烈的意見。 你很久以前寫過一篇關於假設的部落格文章。 我說你認為假設和假設檢驗很重要，是在曲解你的意思嗎？
(10:40)
艾西斯博士：不，我確實認為。 這有點成了這裡流傳的笑話，即我對實驗室會議的唯一貢獻就是說，等等等等，你的假設是什麼？ 我認為擁有假設至關重要，而且我相信，正如托馬森博士所知，一個假設有四個部分。 我認為這是基礎，框架問題，因為我認為問題框架了你如何進行分析。 設計和分析都來自於假設，所以我不理解在沒有假設的情況下進行科學研究。
邁克爾·托馬森：讓我把它交給安德魯……你來自人類學，你從 30,000 英尺的高度看待科學，在人類學中，假設檢驗可能很困難。 那麼，你對假設就是一切的說法怎麼看？
安德魯·布蘭德爾：我會給出兩個基本回應。 一：在社會科學中，我們對假設、對科學方法的關係肯定不同。 我不想代表整個社會和人文科學世界。
邁克爾·托馬森：太可惜了！
(12:40)
安德魯·布蘭德爾：所以，對假設檢驗的關係肯定不同——我們沒有受控的環境。 這是許多著名人類學家會談論的。 我們可能會介入的另一個領域是，科學（在我們一些人看來）是看待和組織我們關於世界知識的眾多不同方式之一，不一定比其他一些觀點更好。
邁克爾·托馬森：不，它更好！ 快點！
安德魯·布蘭德爾：嗯，我們可以就此進行辯論。 這是一場已經持續了很長時間的辯論，但基本上我的立場是，我們可以從世界上存在的所有不同科學中學到一些東西，並且有很多不同的邏輯制約著體驗不同種類事物的可能性。 當我們問，什麼是假設時，當艾西斯博士說這對於研究至關重要時，我們會同意你的觀點，即這也制約了你得到的回應。 這既是你想要的，也是問題的一部分。 它是像意識形態一樣運作的文化的一部分——離你太近，無法從內部理解它。
珍妮特·斯特姆韋德爾：自 20 世紀後期以來，科學哲學家開始意識到的一件事是，科學不是使用這種科學方法，它本質上是一臺機器，你把觀察結果扔進去，轉動曲柄，另一端就會出來原始的知識。 科學是人類進行的一項活動，從事科學活動的人類與不從事科學活動的人類一樣，也有許多偏見和盲點。 因此，認識到構建可靠的世界知識的生物所固有的某些挑戰變得至關重要，即使在科學家會說，看，我沒有（在這個特定領域）進行假設驅動的科學研究的地方，這並不意味著在幕後沒有一些假設指導著試圖構建知識的人們的注意力。 這只是意味著他們還沒有遇到足夠多的試圖在同一領域構建知識的人，而這些人有不同的假設，以至於沒有注意到他們首先正在做出假設。
(15:20)
艾西斯博士：我認為這是一個關鍵的區別。 你所做的科學真的不是假設驅動的嗎？還是你懶得寫下假設？
舉個例子，我正在和這位臨床研究員合寫一篇論文，她很棒。 她帶來了一份草稿，這很棒，因為我現在完全專注於論文。 在那裡，她寫道，我們試圖觀察這個，因為據我們所知，文獻中從未報道過這種情況。
首先，短語“據我們所知”，任何時候你寫這個都應該給自己一拳，因為如果不是據你所知，你就不會寫它。 我的意思是，你不會撒謊：“文獻中從未報道過這種情況。” 另一件事是，“文獻中從未報道過這種情況”作為做這件事的動機是一個愚蠢的理由。 我告訴她，文獻中從未報道過我一週中穿黑色內衣的頻率。 這並不意味著應該報道。
珍妮特·斯特姆韋德爾：雖然，如果它與你的實驗是否有效相關——我從未見過比實驗主義者更迷信的人。 如果實驗只在你穿黑色內衣的日子有效，你就會一直穿黑色內衣直到論文提交，事情就是這樣。 因為世界是複雜的！
艾西斯博士：重點是她不是沒有假設。 而是從她身上挖出來——就像一條絛蟲。 這是一場鬥爭。 這對我來說是問題所在。 我們真的在沒有假設的情況下進行科學研究，還是我們在講述關於我們自己的故事？ 關於我們在文獻中瞭解到的內容，文獻中的空白是什麼，以及進行實驗的動機，或者我們是否在寫“我們想做這個來看看這是否是那件事”？——如果是這種情況，我覺得它不是很吸引人。
邁克爾·托馬森：這是一個我試圖教導的例子，當你寫論文時：我們做了這個，我們想做那個，我們考慮了這個。 這真的與你無關。
但該節目的朋友 Cedar Riener 在推特上寫道，那些最不可能有明確的假設驅動實驗的最大科學專案，如 HGP、BRANI 等，難道不是嗎？ 我認為 BRAIN 的例子就是一個很好的例子。 我們談論你需要假設才能進行科學研究，但這是一個非常引人注目的東西，據我所知，它實際上沒有任何假設驅動它。
當文字記錄繼續時：包容性問題、方法論爭議以及“科學方法”實際上是一個謊言的可能性。