本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
如果這篇文章標題提出的問題對你來說似乎有顯而易見的答案，請耐心等待，我會提供一種情況，在這種情況下，答案可能不太明顯。
我們最近討論了哲學家卡爾·波普爾為區分科學和偽科學所做的努力。在那次討論中，你可能注意到的一件事是，波普爾的故事既關乎獨特的科學態度，也關乎科學方法的細節。我寫道
波普爾對科學態度有這樣的描述，即涉及冒險：提出大膽的主張，然後收集你所能想到的所有可能推翻這些主張的證據。如果這些主張經受住了你試圖證偽它們的嘗試，那麼這些主張仍然有效。但是，你要保持這種冷靜的態度，並睜大眼睛尋找可能證偽這些主張的進一步證據。如果你決定不關注此類證據——實際上是決定，因為該主張在你嘗試證偽它的多次嘗試中都沒有被證偽，所以它一定是真的——你就越過了通往偽科學的界限。
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而且，我從科學家那裡得到的印象是，波普爾對他們特有態度的描述是他們最喜歡他的解釋的地方。幾乎沒有科學家會在週一早上帶著堅定的意圖走進實驗室，試圖（再一次）證偽她和她所在領域的其他科學家多年來一直在成功使用的核心假設（用於預測、解釋和創造新現象）。幾乎沒有科學家會因為一項與假設預測不符的實驗結果而拋棄假設。但是科學家們一致認為，當他們遵循他們科學天性中更美好的部分時，他們的眼睛會關注可能與他們最信任的假設相沖突的證據，並且如果世界上的事實與他們的假設相悖，他們就準備好告別這些假設。
態度是你內心深處的東西。
當然，態度可能會對你的行為產生強烈的影響，但是，如果擁有正確的態度對我們來說比做正確的事情更重要，我們可以問問這是為什麼。我最好的猜測是，態度可能充當行為的強大驅動力——換句話說，擁有正確的態度可能是一種可靠的機制，可以讓你做正確的事情，至少比在沒有這種態度的情況下做得更多。
那麼，對於一位似乎按照應有的方法論進行實踐，但卻暴露出內心另有想法的科學家，我們應該怎麼說呢？
這個問題早在 2007 年就出現了，當時《紐約時報》報道了馬庫斯·R·羅斯的奇特案例。羅斯撰寫並捍衛了一篇關於滄龍（一種海洋爬行動物）的丰度和傳播的“無可挑剔”的論文，該論文（正如他的論文所述）大約在 6500 萬年前消失，並獲得了羅德島大學地球科學博士學位。然後，他接受了自由大學的教職，在那裡他是創世研究中心的助理主任。
羅斯是一位年輕地球創造論者，因此他認為地球的年齡不超過 1 萬年。當他寫出無可挑剔的論文時，他是一位年輕地球創造論者，他在論文中指出滄龍大約在 6500 萬年前消失。事實上，當他申請羅德島大學地球科學博士專案時，他就是一位年輕地球創造論者，並且沒有向招生委員會隱瞞這一資訊。
來自《紐約時報》文章的一些細節
羅斯博士說，對他而言，古生物學的方法和理論是研究過去的“正規化”之一，《聖經》是另一個正規化。他說，在古生物學正規化中，他論文中的日期完全合適。他說，事實上，作為一位年輕地球創造論者，他有不同的觀點，這僅僅意味著，“我正在區分不同的正規化。”
他將自己的處境比作一位在具有供給側傾向的系裡研究經濟學的社會主義者。“人們持有各種與他們畢業的系不同的觀點，”他說。“這與其他人有什麼關係呢？”……
理論上，科學家們向自然尋求關於自然問題的答案，並透過實驗和觀察來檢驗這些答案。對於《聖經》字面主義者來說，《聖經》是最終權威。羅斯博士是一位在福音派家庭長大的創造論者，也是一位古生物學家，他說他從小就“被恐龍和化石迷住了”，他體現了這兩種方法之間的衝突。這些衝突如今經常出現，尤其是在人們辯論進化論的教學時。……
在一次電話採訪中，羅斯博士說，他在世俗機構學習的目的是“獲得培訓，這將使我成為一名優秀的古生物學家，無論我使用哪種正規化。”……
他沒有說他是否贊同一些年輕地球創造論者的觀點，即古生物學年代測定技術的缺陷錯誤地表明化石的年代比實際年代久遠得多。
當被問及撰寫一篇與他的宗教觀點如此不符的論文是否在智力上誠即時，他說：“我是在地球歷史的特定正規化內工作的。為了與羅德島的人們合作，我接受了這種科學哲學。”
儘管他的論文多次將事件描述為發生在數千萬年前，但羅斯博士補充說，“我沒有暗示或否認對這些日期的認可。”
羅斯接受的教育使他對地球科學界使用的理論、地球科學家認為有趣並值得追求的問題、他們用來進行觀察、分析資料和得出推論的方法有了詳細的瞭解。他展示了對“古生物學正規化”的充分掌握，以至於他能夠使用它來構建額外的知識（包含在他的論文中的工作），這被認為是對他科學界的貢獻。
但是，如果當他構建這部分知識時，他在內心深處相信地球有數千年而不是數百萬年的歷史，那麼他真的是科學界的一份子嗎？他在與科學界成員的互動中本質上是在撒謊嗎？
看起來羅斯將他的論文視為一種練習，旨在展示人們可以使用公認的地球科學方法從現有資料中得出的推論。換句話說，如果關於地球年齡、化石沉積、同位素測年方法等的所有假設都成立，這就是我們將得出的結論。他在上面引用的採訪中對日期的含糊其辭，以及他聲稱相信年輕地球創造論，都表明羅斯認為至少其中一些科學假設是錯誤的。
然而，假設他對科學假設的拒絕主要源於他作為年輕地球創造論者的承諾，那麼對其他地球科學家一致認可的主張的拒絕是基於宗教原因，而不是科學原因。如果有科學理由懷疑這些假設，那麼對這些假設的考察似乎只會導致地球科學領域更強大的知識體系，而羅斯本可以透過將這種考察作為他的博士研究的重點來為該領域做出貢獻。
對於一位科學家來說，如果他對他的領域中的人們賴以推斷的假設的合理性感到擔憂，是否有義務表達這種擔憂？這位科學家是否有義務收集資料來檢驗該假設，或者提出一個有更好資料支援的替代假設？或者，將你的疑慮保留在心中，只使用其他人都在使用的推理機制是可以的嗎？
如果所討論的科學家計劃與該領域的其他成員進行持續的接觸，或者他只是在前往其他地方的途中路過，人們可能會給出不同的答案。稍後會詳細介紹。
這是我對科學家在此義務的更簡短版本的問題：科學知識構建中的智力誠實是否僅僅涵蓋你使用推理結構和從中得出推論的輸入（即資料）的方式？或者它是否要求披露你在得出推論時真正接受哪些假設（不僅僅是為了辯論，而是發自內心的），以及你傾向於認為哪些假設是錯誤的？
智力誠實是否也要求你披露你實際上並不接受科學的推理結構是一種構建知識的好方法？
因為歸根結底，對年輕地球創造論的承諾似乎是一種承諾，即資料不能被正確地用來推斷任何與《聖經》相悖的主張。
在這裡，那些可能願意接受羅斯的論文作為合法科學知識塊的科學家可能會對羅斯作為科學界可信成員的身份產生嚴重的擔憂。該論文可以作為（或失敗）一個科學論證而存在，該論證展示了特定的資料陣列，描述了公認的推理策略（甚至可能捍衛了一些本身就是新貢獻的此類策略），並使用這些策略從資料中得出結論。即使組裝這個論證的人對論證的所有核心前提都充滿了懷疑，但論證本身仍然可以在持續的科學討論中完美地發揮作用，而社群中的其他科學家可以根據論證的優點和缺點來判斷該論證——而不是根據論證構建者內心可能存在的想法。
但是，如果馬庫斯·羅斯最終拒絕了“古生物學正規化”——以及資料可以正確地支援與《聖經》相悖的推論的可能性——他能否作為一個使用這種正規化進行推論和評估的社群成員發揮作用？
也許他可以，但他的職業軌跡表明他已選擇不成為更大的地球科學家社群的成員。相反，他已將自己定位為“創造科學”社群的成員。羅斯正在進行的關於已滅絕海洋爬行動物的工作是否對訓練他的科學領域具有任何科學意義，可能取決於他的手稿中展示的方法論和推理結構。
因為方法論和推理結構比作者內心深處的想法更容易在同行評審過程中進行評估。
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