本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
最近，我們一直在討論區分可靠科學和包裝精美的蛇油式理論的策略。值得注意的是，相當多的科學家（以及相當有科學素養的非科學家）認為，這並非難事——占星術、替代療法、超感官知覺以及其他常見的嫌疑物件都落在了將科學與非科學劃分開來的那條明確界線的錯誤一側——卡爾·波普爾多年前指出的那條清晰的分界線（科學家們似乎認為），並且這條線維護了科學的邊界安全。
雖然我認為相當多的非科學理論離假定的邊界非常遙遠，以至於我們完全有權對其嗤之以鼻，但作為一名科學哲學家，我需要公開宣告，在邊界附近，情況並非如此清晰。但在我們深入探討真正的科學（和真正的非科學）可能如何偏離卡爾·波普爾爵士的設想之前，我認為更仔細地審視他試圖劃定的區別非常重要。
卡爾·波普爾專案的核心部分是弄清楚如何在科學和偽科學之間劃清界限。他本可以將其定義為弄清楚如何在科學和非科學之間劃清界限（這似乎比“偽科學”更少帶有貶義）。為什麼要這樣設定這個專案？部分原因，我認為，他想將科學與看起來很像科學的非科學（換句話說，偽科學）進行比較，以便他可以精確地找出後者缺少什麼。他不認為我們應該將偽科學視為完全無用、無趣或虛假的。它只是不是科學。
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當然，如果波普爾不認為科學界線的一側有特別之處，他就不會費力地闡明什麼是科學與非科學的區別。他似乎堅信，科學方法非常適合——也許是獨一無二地適合——構建可靠的知識和避免錯誤的信念。實際上，在科學具有這種力量的假設下，偽科學的問題之一是，它巧妙地模仿科學的表面現象，從而獲得了不公平的信譽提升。
波普爾區分科學和偽科學的最大區別在於態度上的差異。波普爾說，偽科學的建立是為了尋找支援其主張的證據，而科學的建立是為了挑戰其主張，並尋找可能證明其錯誤的證據。換句話說，偽科學尋求證實，而科學尋求證偽。
波普爾在科學和偽科學提出的主張形式中看到了相應的差異：科學主張是可證偽的——也就是說，它們是你可以設定如果該主張為真，哪些可觀察的結果是不可能出現的主張——而偽科學主張則與任何可以想象的可觀察結果集相符。這意味著你可以進行一項測試來證明科學主張是錯誤的，但沒有可以想象的測試可以證明偽科學主張是錯誤的。科學是可檢驗的，偽科學是不可檢驗的。
因此，波普爾對科學態度有這樣的描述，即涉及承擔風險：提出大膽的主張，然後收集你可以想到的所有可能推翻這些主張的證據。如果它們經受住了你試圖證偽它們的嘗試，那麼這些主張仍然有效。但是，你要保持這種堅定的態度，並睜大眼睛尋找可能證偽這些主張的進一步證據。如果你決定不關注此類證據——實際上，你決定，因為該主張在你為證偽它所做的無數次嘗試中都沒有被證偽，它一定是真的——你就跨越了科學與偽科學的界限。
這在波普爾對我們所能知道的事物的描述中建立了一箇中心的不對稱性。我們可以找到證據來確定地證明一個主張是錯誤的。然而，我們永遠無法（由於歸納問題）找到證據來確定地證明一個主張是正確的。因此，科學家意識到她最好的假設和理論始終是暫定的——某些未來的證據可能會證明它們是錯誤的——而偽科學家則非常肯定她的理論已被證明是正確的。（當然，它們並沒有被證明是正確的——再次強調歸納問題。）
那麼，為什麼科學和偽科學之間的這種差異很重要？正如波普爾所指出的，這種差異不是科學理論總是正確的而偽科學理論總是錯誤的問題。重要的區別似乎在於哪種方法為知識主張提供了更好的邏輯依據。偽科學可能會讓你感覺你對世界的運作方式有了很好的瞭解，但你很可能對此是錯誤的。如果對世界的科學描述是錯誤的，那麼堅定的科學態度意味著我們很有可能發現我們是錯誤的——我們對假設的其中一項測試將得出證偽它們的資料——並轉向不同的描述。
這裡有幾個細節需要注意。第一個是可證偽的主張和已被證偽的主張之間的區別。波普爾說，科學主張是可證偽的，而偽科學主張是不可證偽的。已被證偽（被證明是錯誤的）的主張顯然是可證偽的主張（因為，天哪，它已經被證偽了）。一旦一個主張被證偽，波普爾說，正確的做法是放棄它，轉而研究另一個可證偽的主張。然而，這並不是說該主張一開始就不應該成為科學的一部分。因此，行星以圓形軌道執行的主張並非天生就是非科學的主張。實際上，因為它可以被觀察結果證偽，所以它正是科學家應該研究的那種主張。但是，一旦觀察結果表明該主張是錯誤的，科學家就會將其廢棄，並用另一個可證偽的主張取而代之。
這個細節很重要！波普爾並不是說科學永遠不會提出錯誤的主張！他所說的是，科學態度旨在定位和消除錯誤的主張——這在偽科學中是不會發生的。
關於“可證偽性”的另一個注意事項——多次試圖證偽一個主張的嘗試失敗，並不意味著該主張是不可證偽的。同樣，事實上該主張是正確的，也不會使其不可證偽。如果我們可以進行某些觀察，告訴我們該主張是錯誤的——如果該主張為真，世界不可能以某些可觀察的方式存在，那麼該主張就是可證偽的。因此，關於火星以橢圓軌道繞太陽執行的主張可以透過觀察到火星以偏離橢圓形狀的軌道執行而被證偽。
另一個重要的細節是科學家對“理論”的定義。理論僅僅是對系統或世界一部分的科學解釋（或描述，或故事）。通常，一個理論將包含許多關於系統中存在哪些實體以及這些實體如何行為的假設。（假設的行為有時被描述為控制系統的“定律”。）需要注意的重要一點是，理論可能相當具有推測性，也可能經過極其充分的檢驗——無論哪種方式，它們仍然是理論。
有些人談論理論好像存在某個閾值，一個理論跨過這個閾值就會變成事實、真理或比理論更確定的東西。這是一種誤導性的說法。除非波普爾完全錯誤地認為科學家對理論的接受始終是暫定的（而這是波普爾的觀點中最受科學家全心全意贊同的部分之一），否則即使是證據支援最好的理論仍然只是一個理論。實際上，即使一個理論碰巧是完全正確的，它仍然是一個理論！（為什麼？你永遠無法絕對確定未來的某些觀察結果可能不會證偽該理論。換句話說，根據證據，你無法 100% 確定該理論是正確的。）
因此，例如，駁斥達爾文的理論，說它“僅僅是一個理論”，好像這是一個反對它的理由，這是誤解了科學的目的。當然存在一些不確定性；所有科學理論都存在不確定性。當然該理論提出了一些可能被證明是錯誤的主張；但事實上，我們有可能獲得證據來證明這些主張是錯誤的，這是一種科學的美德，而不是該理論是非科學的標誌。
相比之下，“創造科學”和“智慧設計理論”並沒有提出可證偽的主張（至少，這是許多人的看法；拉里·勞丹* 對此提出異議，但指出了這些理論不算作科學的不同原因）。我們無法找到任何可以證明這些理論的主張是錯誤的證據。因此，這些理論根本不是科學。當然，它們的支持者指出了各種與這些理論非常吻合的證據，但他們從未認真努力尋找可能證明這些理論是錯誤的證據。他們對這些理論的接受不是因為有證據證明這些理論是正確的，甚至不是因為這些理論成功地經受住了許多證偽它們的認真嘗試。相反，這是一種信仰問題。
這一切並不意味著達爾文的理論一定是正確的，而“創造科學”一定是錯誤的。但這確實意味著（在大多數科學家贊同的波普爾觀點中）達爾文的理論是科學的，而“創造科學”不是。
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*參見勞丹，《科學在法庭上——擔憂的原因》，載於羅伯特·T·彭諾克和邁克爾·魯斯，《但它是科學嗎？》
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