本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
去年春天，我與二十幾個人一起下到一個郊區住宅的地下室，從一個塑膠杯子裡吞下了一種液體。那是死藤水，一種用兩種南美植物釀造的茶，其中含有迷幻化合物二甲基色胺，DMT。
死藤水具有唾液的粘稠度，味道像啤酒殘渣，裡面好像有人扔了一根雪茄，而且真的令人作嘔。我們的引導者給我們每個人發了一個塑膠桶，以防我們嘔吐（我確實吐了）。這種飲料會引發幻覺，這些幻覺可能是幸福的、痛苦的、可怕的，有時甚至同時出現。當我們的引導者播放音樂和唱歌時，我們呻吟、作嘔、哭泣、大笑、張著嘴盯著太空，再次作嘔。我旁邊的一個年輕人在傻笑和抽泣之間搖擺。我們每個人為這次體驗支付了 200 美元，持續了大約五個小時。
你可能會問，任何頭腦正常的人為什麼要這樣做？15 年前，我在《理性神秘主義》中提出了這個問題，這是我對迷幻藥、冥想和其他神秘技術的調查（我將在下面告訴你我的答案）。同年，2003 年，我在 Slate 上提出，迷幻藥應該由“有執照的治療師”分發，他們可以篩選客戶的精神不穩定狀況，並就如何使他們的體驗儘可能有益提出建議。”
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這種情況在當時似乎是牽強的，但最近看起來更有可能了。原因之一是研究人員繼續提供迷幻藥的心理和精神益處的證據。也許更重要的是，記者邁克爾·波倫——《渴望的植物學》和《雜食者的困境》等暢銷書的作者——已成為這些藥物的倡導者。
波倫在 2015 年為《紐約客》撰寫了一篇關於迷幻藥的令人驚訝的熱情洋溢的文章。這是他的新暢銷書《改變你的想法：關於迷幻藥的新科學教給我們關於意識、死亡、成癮、抑鬱和超越的東西》的預覽。我是迷幻文學的愛好者，包括奧爾德斯·赫胥黎、特倫斯·麥肯納以及亞歷山大和安·舒爾金的著作，但我還沒有讀過比《改變你的想法》更雄辯的為迷幻藥辯護的文章。
波倫是一位理想的嚮導，特別是對於那些對神奇蘑菇和 LSD 好奇但又不敢嘗試的人來說。波倫遠非一個尋求刺激的人，他對迷幻藥的副作用感到緊張——這是有充分理由的，因為他有心臟病。他是一位無神論者，對所有超自然主張持懷疑態度，但他同時也充滿好奇心和思想開放。他是一位非常清晰的作家，即使在描述難以描述的體驗時也是如此。他讓我想起了另一位對靈性進行超理性探索的人，羅伯特·賴特，去年的暢銷書《為什麼佛教是真實的》的作者。
波倫回顧了化學家阿爾伯特·霍夫曼在 1943 年發現 LSD 的作用，隨後科學界對迷幻藥的興趣激增，以及 1960 年代對它們的強烈反對，這通常歸咎於心理學家出身的宗師蒂莫西·利裡咄咄逼人的勸誘。這段歷史為波倫在美國和歐洲大學對批准的研究以及迷幻心理治療的地下世界進行的調查提供了背景。
為了補充這種第三人稱報道，波倫攝入了裸蓋菇素、LSD 和死藤水，並吸食了蟾蜍毒液（和死藤水一樣含有 DMT）。藥物故事通常很乏味，但波倫對他的迷幻之旅的描述是我書中我最喜歡的部分。他沒有看到他不相信的上帝，但他對他自身發生的事情很著迷。“在人們報告的迷幻藥的所有現象學效應中，”他寫道，“自我消解在我看來是迄今為止最重要和最具有治療作用的。”
波倫認為，隨著我們的恐懼、慾望和自我沉迷的減少，我們能更清楚地看到自己和世界。（賴特在《為什麼佛教是真實的》中對冥想提出了同樣的看法。）波倫在他的迷幻之旅後感到更加富有同情心，更能感受到大自然的奇觀，並且對死亡的焦慮也減輕了。“大約一個月後，它幾乎恢復到了基線水平，”他以典型的坦率補充道。“但並非完全如此，並非完全恢復。”他可以在冥想中重新獲得自我超越的感覺，並且他意識到“心靈比我開始時所知道的更廣闊，世界也更加生機勃勃。”
他的迷幻之旅，加上越來越多的同行評議文獻，使波倫相信迷幻藥可以幫助精神困擾者，並改善健康人的生活。在他的書的結尾，他報道了托馬斯·因塞爾（Thomas Insel）參加的一次迷幻藥研究會議，托馬斯·因塞爾是美國國家精神衛生研究所的前負責人。因塞爾對迷幻藥對心理健康益處的證據印象深刻，但他警告研究人員，“別搞砸了！”
波倫似乎已將此資訊銘記於心。他本可以透過過於挑剔或福音派的方式來破壞迷幻藥運動，因此他在這些極端之間找到了明智的中間立場。他建議不要完全合法化，而是建議人們在訓練有素的引導者的陪同下服用迷幻藥。這基本上與我在 2003 年倡導的方案相同。
和波倫一樣，我希望看到人們可以安全合法地服用迷幻藥的那一天，特別是考慮到目前治療精神疾病的方法的侷限性。儘管如此，我對迷幻藥的普及仍有疑慮，我懷疑波倫也有同樣的疑慮。以下是這些疑慮：
*正如大多數冥想研究人員相信冥想一樣，大多數迷幻藥研究人員也相信迷幻藥。換句話說，迷幻藥科學與大多數領域一樣，充滿了偏見（儘管可能比製藥行業資助的精神藥物研究要少）。
*迷幻藥遠不能讓你更聰明、更友善，反而會讓你變成一個傲慢、自戀的混蛋。很難區分一個已經消失的自我和一個已經膨脹到無限大的自我。正如波倫在談到蒂莫西·利裡時指出的那樣，“迷幻藥的眾多悖論之一是，這些藥物可以引發自我消解的體驗，而在某些人身上，這種體驗會導致巨大的自我膨脹。”這個問題也困擾著佛教和其他精神道路。
在研究《理性神秘主義》期間以及之後的一段時間裡，我花了很多時間與迷幻藥愛好者在一起。我開始遠離這個社群，因為一些成員給我的印象是自以為是的狂熱分子。正如波倫指出的那樣，迷幻藥會增強暗示性——或者，委婉地說，是輕信，這意味著迷幻藥使用者容易受到稀奇古怪的主張的影響，例如世界末日預言。
*正如威廉·詹姆斯在《宗教經驗之種種》中指出的那樣，神秘體驗既可以是天堂般的，也可以是地獄般的。在 1981 年的一次瘋狂的迷幻之旅後，我患上了抑鬱症和可怕的回閃，持續了幾個月。監督無法消除地獄般迷幻之旅的風險。正如我在《理性神秘主義》中指出的那樣，在 1990 年代初期，精神科醫生裡克·斯特拉斯曼向 60 名志願者注射了 DMT，幾乎一半的人經歷了“不良反應”，包括可怕的“外星人”幻覺，這些“外星人”呈現出機器人、昆蟲或爬行動物的形狀。[見附錄。]
既然有這些疑慮，我最近為什麼要服用死藤水呢？嗯，我剛剛完成了一本關於身心問題的書（我計劃很快在網上自費出版），而且我一直感到煩躁不安。我想要一次衝擊，一些能把我從認知困境中解脫出來的東西。我最好的迷幻之旅幫助我看到——真正地看到——生命令人瞠目結舌的不可能性，我喜歡稱之為“怪異”。我想再次瞥見這種怪異。當我聽說當地有死藤水體驗活動時，我就報名參加了。
我們是一群多元化的人，有黑人和白人，年輕人和老年人，男性和女性。在體驗活動開始時，我們表達了對當晚的期望。我們希望治癒舊傷，減少恐懼、憤怒和自我厭惡，增加幸福和愛。
我有過一些可以稱之為超越的時刻，在那段時間裡，世界顯得令人心碎的美麗。我最強烈的情感是對周圍那些作嘔和呻吟的人，以及對全人類的憐憫。我想，看看我們為了找到一點點幸福付出了多大的努力！我們生活在天堂裡，但我們看不到它，因為我們太執著於我們瑣碎的計劃和煩惱。
但這些感覺缺乏力量。它們似乎很熟悉，甚至很陳腐，就像舊旅行的明信片。幾天之內，我又像以前一樣自我沉迷。我想我已經從迷幻藥中獲得了我能獲得的東西，所以我打算嘗試更激烈的做法，即靜默冥想靜修。八天不說話，沒有手機、筆記型電腦、電子郵件、Twitter、Facebook、Kindle、《紐約時報》。我比參加死藤水體驗活動前更加緊張。最近，我的數字自我感覺比我的血肉之軀更真實。當我與網際網路斷開連線時，我還會存在嗎？
附錄：斯特拉斯曼指責其他研究人員不恰當地淡化迷幻藥的風險。例如，請參閱他對心理學家威廉·理查茲 2016 年著作的尖銳評論，理查茲與約翰·霍普金斯大學的迷幻藥研究有關。斯特拉斯曼寫道：“重要的是要避免美化迷幻藥狀態。只需看看查爾斯·曼森是如何在那些同樣傾向於特定目標和願望的人身上利用 LSD 的意義增強作用的（布格里奧西，1994）。同樣重要的是，理查茲試圖使其不良影響變得無害。與普遍做法相反，普遍做法是將精神病前期或以前患有精神病的人排除在迷幻藥管理研究之外，但他隨意地建議迷幻藥實際上可能對這些人有幫助。迷幻藥可能會加速他們接受治療（透過引發精神病發作？）或透過揭示相關的精神衝突來預防精神病（第 185 頁）。”
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