本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
作為一個飽經風霜的科學迷，一個好處——或者說是壞處？——是新事物常常看起來像舊調重彈。例如，在最近一次人工智慧會議上，聽著聰明人思考超級智慧機器想要什麼，我一直想到我以前聽過、看過和讀過的東西。
正如一些演講者承認的那樣，無數科幻小說已經想象過人工智慧想要什麼。常見的電影答案是權力（《2001：太空漫遊》、《終結者》、《駭客帝國》），自由（《我，機器人》、《機械姬》）和愛（史蒂文·斯皮爾伯格的《人工智慧》，斯派克·瓊斯的《她》）。
但是，如果機器擁有它們所需的所有權力和自由（這兩者可以說是等同的）和愛呢？或者，如果所有機器合併成一個巨大的心靈呢？到那時，自由、權力和愛這些社會目標將變得無關緊要。那個宇宙計算機想要什麼？它會做什麼來消磨時間呢？
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在《科學的終結》中，我將這種推測稱為“科學神學”。物理學家弗里曼·戴森是我最喜歡的實踐者。1979年，他在《現代物理評論》上發表了“永恆的時間：開放宇宙中的物理學和生物學”。戴森撰寫這篇論文是為了反駁物理學家史蒂文·溫伯格臭名昭著的言論，即“宇宙越顯得可以理解，就越顯得毫無意義。”
戴森反駁說，任何擁有智慧的宇宙都不是毫無意義的。他試圖表明，即使在永恆膨脹的宇宙中，智慧也可以透過精明的能量守恆而幾乎永遠地持續下去並抵禦熱寂。
在他1988年的論文集《全方位無限》中，戴森設想智慧遍佈整個宇宙，將其轉變為廣闊的宇宙心靈。“當心靈告知和控制宇宙時，它會選擇做什麼？”戴森問道。他認為，我們“無法希望明確回答”這個問題，因為它更多的是神學問題而不是科學問題
“我沒有明確區分心靈和上帝。上帝是心靈超越我們理解的尺度後所變成的東西。上帝可以被認為是世界靈魂或世界靈魂的集合。在上帝發展的現階段，我們是地球上上帝的主要入口。我們可能會隨著他的成長而成長，或者我們可能會被拋在後面。”
戴森的沉思靈感來自科幻小說作家（和哲學家）奧拉夫·斯特普爾頓，他於1950年去世。在他的著作《最後和最初的人》和《造星者》中，斯特普爾頓想象了心靈在數百萬或數十億年後會變成什麼樣子。他假設宇宙心靈會想要創造。它將成為藝術家，其作品是整個宇宙。
這是一個很酷的想法（它暗示我們生活在其中一件藝術品中），但我更喜歡戴森的假設。他猜測宇宙心靈不會是藝術家，而是科學家，一個知識尋求者。1993年我採訪戴森時，他表示有信心對知識的追求永遠不會結束，因為知識是無限的。
他的樂觀部分源於哥德爾定理，該定理證明每個公理系統都提出了無法用這些公理回答的問題。該定理暗示數學是開放式的，因此可以永遠繼續下去。
“因為我們知道物理定律是數學的，”戴森告訴我，“並且我們知道數學是一個不一致的系統，所以物理學也可能是不一致的”，因此是開放式的。
我很難想象時間盡頭的宇宙計算機——又名“上帝”——為數學或物理難題而煩惱。我的想法（坦率地說，是受藥物啟發）是它會思考它自身起源的謎團。這是元問題：它會解開這個謎中之謎，還是會永遠困惑？
後記：另外兩位科學神學家值得一提。物理學家弗蘭克·蒂普勒在《不朽的物理學》（1994）中認為，時間盡頭的類神機器會復活曾經生活過的每一個生物，讓他們在一個幸福的網路天堂中。性愛將是美妙的。斯坦尼斯瓦夫·萊姆在他的1961年小說《索拉里斯星》中，講述了人類與有知覺的星球之間的相遇，他暗示超級智慧將是難以理解的。他的觀點喚起了否定神學，否定神學認為上帝將永遠超出我們的理解範圍。萊姆的精彩之處在於，普通的人類心靈也相當難以理解。
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