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這是關於哲學的系列文章的第三篇。 如果沒有閱讀過我的第一篇和第二篇文章就閱讀本文是不道德的。——約翰·霍根
哲學家們一定很惱火，因為任何白痴都認為自己可以做他們做的事情。 以斯蒂芬·傑伊·古爾德為例。 他不是白痴，但他也不是哲學家。 他是一位進化生物學家，經常就哲學難題發表長篇大論，例如科學和宗教是否相容。
古爾德不像他的生物學家同行（也是死對頭）理查德·道金斯那樣（現在也一樣）譴責宗教是迷信的胡說八道，我們最好沒有它。 古爾德認為，科學和宗教可以和平共處，因為它們佔據著不同的領域，或者說是“訓導權威”。 科學關注的是“是什麼”，宗教關注的是“應該是什麼”。 古爾德稱他的方案為“非重疊訓導權威”，或 NOMA。
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NOMA 從未流行起來，因為雙方都認為它對敵人讓步太多。 無神論者不會讓宗教支配價值觀，有神論者不希望科學壟斷事實。 但或許 NOMA 可以回答哲學在科學時代應該做什麼的問題。 哲學家應該將事實留給科學家，而專注於倫理學。
畢竟，孔子、老子、蘇格拉底和其他先賢的主要目標是道德上的自我完善。 洛克、伏爾泰和康德等啟蒙思想家試圖一勞永逸地將道德從宗教和傳統中奪走。 他們認為，道德應該基於理性，而不是教皇和國王的反覆無常。
這些論點激發了美國和法國大革命，代表了人類最偉大的成就之一，對吧？ 不對，我的哲學沙龍成員說。 當我們正在思考大衛·查爾默斯的論文《為什麼哲學沒有更多進展？》時，我為我的哲學夥伴們感到難過。
為了讓他們振作起來，我建議啟蒙運動哲學家應該因人類的道德進步而受到讚譽。 “什麼道德進步？” “奈傑爾”反駁道。 嗯，我回答說，君主制和奴隸制的結束？ 民主的興起以及婦女和其他受壓迫群體的權利的提升？
另一位哲學家沮喪地說，哲學不值得為這些社會轉型而受到讚譽，因為它從未真正改變人們的行為。 我提到一位朋友在閱讀了彼得·辛格 1975 年的宣言《動物解放》後停止吃肉。 我的評論引來聳聳肩。 哲學家們正在否定他們自己的說服力！ [附言。]
他們也表現出自疑，這種自疑困擾著道德哲學。 哲學家們就像西西弗斯一樣，但有一個轉折：他們將石頭滾到山頂，然後再把它推下去。 因此，在康德、邊沁和其他人煞費苦心地構建了他們的倫理大廈之後，尼采將其炸燬。
尼采鄙視強調我們道德意圖的康德倫理學，以及關注我們行為後果的功利主義，就像他鄙視基督教一樣。 他敦促我們“超越善惡”。
正如他與卡爾·波普爾的著名爭論（在本系列的前面提到過）所表明的那樣，維特根斯坦認為，道德命題在仔細審查後會瓦解為語無倫次。 其他人也繼續秉持這種懷疑的觀點。 去年，我的沙龍思考了伯納德·威廉姆斯 1985 年出版的著作《倫理學與哲學的侷限性》中的一章“道德，這個特殊的制度”。
威廉姆斯欽佩康德，但否定他的倫理學，就像他否定功利主義、馬克思主義和達爾文主義的道德解釋一樣。 威廉姆斯得出結論，“如果沒有”道德，我們會更好。 這並不是說我們應該像反社會者一樣行事，而是我們應該放棄對普遍道德體系的追求，因為任何這樣的體系都無法公正地對待生活無限的複雜性和偶然性。
具有諷刺意味的是，威廉姆斯的章節充滿了人道主義的、倫理的情感。 相比之下，約翰·格雷則以幸災樂禍的刻薄態度表達了他對倫理體系的懷疑。 在《稻草狗》和《黑色彌撒》等書中，格雷嘲笑我們對道德進步的信念是自戀和妄想。
正如飲食“專家”不斷推出新的飲食書籍，儘管飲食總是失敗一樣，哲學家們一直在爭論倫理命題，儘管他們對此表示懷疑。 但他們的一些努力接近於自我嘲諷。
去年秋天，我參加了“人工智慧倫理學”會議，演講者在會上考慮了我們是否必須賦予有知覺的性愛機器人權利； 超級智慧機器人是否會對我們友好； 以及我們是否應該讓有軌電車殺死一個愚蠢的人類而不是一個智慧機器人。 （如果這個人是有軌電車學家，我會救機器人。）每個人都很開心，直到托馬斯·內格爾這個掃興的人提醒我們，數千年的哲學思考並沒有在倫理問題上達成共識。 [參見後記後記。]
一些勇敢的人堅持認為“道德真理”不是矛盾修辭法，道德哲學仍然很重要。 上面提到的彼得·辛格提出了利他主義的論點——更具體地說，是為了將錢捐給窮人，而不是花在您不需要的東西上——我發現令人不安地有說服力。 [參見後記後記後記。]
德里克·帕菲特於本月早些時候去世，他努力證明客觀真實道德法則的存在。 在2011 年為《紐約客》撰寫的個人簡介中，拉麗莎·麥克法夸爾寫道：“帕菲特認為道德問題有真正的答案，就像數學問題一樣。” 但帕菲特之所以受到欽佩，與其說是因為他是對的，不如說是他“非常聰明和富有想象力”（正如伯納德·威廉姆斯在對帕菲特 1984 年的書《理性和人》的書評中所說的那樣）。
簡而言之，古爾德的非重疊訓導權威概念不適用於哲學，因為太多的哲學家會拒絕它——一些科學家，或者更確切地說，科學主義者也會拒絕它。 [參見後記後記後記後記。] 哲學為推匯出“善”所做的努力產生了查爾默斯所說的“負面進步”，或者說，日益複雜的意見分歧。 [參見後記後記後記後記後記。]
因此，我們又回到了這個問題：如果哲學不能告訴我們什麼是或應該是什麼，那它有什麼用呢？ 在我的下一篇文章中，我將探討哲學是否可以作為一種藝術形式。 如果它不能揭示真或善，也許它有機會揭示美。 [參見後記後記後記後記後記後記。]
附言：蘇格拉底（以及佛陀）都認為，深刻的反思會讓你更 Virtuous 和快樂，但現代哲學家懷疑這個信條。 當我問歐文·弗拉納根（他專注于思想和道德）哲學家是否比其他人更道德和滿足時，他搖了搖頭。 “絕對不是，”他說。 哲學家“比普通人更不成形”。 其他哲學家也給了我類似的回答，而且他們似乎並沒有沉溺於虛假的謙虛。
後記後記。 聰明人專注於愚蠢的問題讓我感到沮喪。 如果我是哲學家之王，我會命令他們專注於正義戰爭理論。 國家在什麼情況下可以訴諸致命的軍事暴力？ 什麼時候殺害平民是正當的？ 鑑於美國在過去 15 年中在阿富汗、伊拉克和其他地方殺害了數萬名平民——包括許多兒童——哲學家們嚴重忽視了這些問題。
後記後記後記：在“辛格解決世界貧困的方案”中，彼得·辛格使用有軌電車難題的變體來讓《紐約時報》的讀者感到內疚，從而向窮人捐贈更多。 他讓我們想象一個人鮑勃，看著一輛火車向一個孩子駛來。 鮑勃可以拉動一個開關，將火車轉移到另一條軌道上，但那樣火車會撞毀鮑勃的布加迪跑車。 辛格寫道，任何神志正常的人都知道，鮑勃不拉開關救孩子是“非常錯誤的”。 他斷言，我們花錢買我們並不真正需要的東西，而不是捐贈給可以拯救貧困兒童生命的團體，這同樣是錯誤的。 當《泰晤士報》發表一封信，指出辛格推理中的一個漏洞時，我鬆了一口氣。 根據嚴格的功利主義分析，鮑勃應該讓火車殺死孩子，因為他可以賣掉布加迪並將收益捐給一個可以拯救更多孩子的慈善機構。
後記後記後記後記：在《道德景觀》中，神經科學家和好戰的無神論者山姆·哈里斯認為，我們不需要宗教或哲學來告訴我們如何行事，因為科學可以做到這一點； 我們可以透過腦部掃描和其他工具來確定對我們來說什麼是好是壞。 哈里斯斷言，“道德問題有正確和錯誤的答案，就像物理問題有正確和錯誤的答案一樣。” 哈里斯的書受到了他的科學主義者同伴史蒂芬·平克和理查德·道金斯的大力讚揚，但我發現它的論點在經驗上和倫理上都是有缺陷的。 請參閱我的評論此處和此處。
後記後記後記後記後記：哲學家/小說家麗貝卡·戈德斯坦是最近出版的《谷歌普萊克斯的柏拉圖》的作者，她打破了將倫理學複雜化的趨勢。 當我去年採訪戈德斯坦時，她說：“這聽起來可能很瘋狂，我可能會收回這句話，但我不認為道德實際上有那麼複雜。” “我們的道德情感，憤怒和憤慨，在兩歲的孩子身上就存在了。 ‘這不公平，我妹妹得到的比我多！’ 你知道，作為一個人，不可能不至少代表自己提出這些要求。” 戈德斯坦提出，道德僅僅在於認識到其他人也應該得到公平對待。 “如果你要提出這些要求，你必須將其普遍化到每個人。 瞧！ 這就是道德。” 具有諷刺意味的是，她小說中的人物，尤其是《身心問題》中的人物，都在道德抉擇中苦苦掙扎。 戈德斯坦將於 4 月 27 日在史蒂文斯理工學院發表演講，我迫不及待了。
後記後記後記後記後記後記：不介意善意玩笑的道德哲學家應該看看 NBC 的“善地”，這是一部關於來世的聰明、詼諧的情景喜劇。 它的兩個主要人物是埃莉諾，她受到倫理挑戰，以及奇迪，一位道德哲學教授，他試圖幫助埃莉諾成為一個更好的人。 貫穿始終的笑話是，奇迪雖然可以指導埃莉諾學習柏拉圖、亞里士多德和康德，但在解決現實世界的倫理難題方面卻很糟糕。 他堅持人們遵守僵化的倫理規則，導致一位朋友說：“這就是為什麼每個人都討厭道德哲學教授。”
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