本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定代表《大眾科學》的觀點
2002年，我受《發現》雜誌委派，參加了美洲原住民教會的佩奧特儀式。最近我一直在回憶這段非凡的經歷，因為我一直與安排這次儀式的人，精神病學家約翰·H·哈爾彭，一位迷幻藥權威保持聯絡。我是在研究我2003年出版的書籍《理性神秘主義》時認識他的。以下是我2003年為《發現》雜誌撰寫的關於佩奧特之旅、哈爾彭和迷幻藥治療潛力的文章。另請參閱我對哈爾彭的全新問答，“LSD微劑量和其他迷幻‘藥物’的希望。” —— 約翰·霍根
即使我服用了幾湯匙佩奧特仙人掌，到凌晨三點我也開始感到疲憊。在過去的近六個小時裡，我一直坐在納瓦霍族地區的圓錐形帳篷裡，這是美國最大的印第安人保留地，與 20 名納瓦霍族的男人、女人和兒童在一起。他們都屬於美洲原住民教會，該教會在全國擁有 25 萬名成員。除了四個孩子之外，所有人都食用了佩奧特仙人掌的磨碎頂部，或稱“鈕釦”，Lophophora williamsii。美國法律將這種矮胖的仙人掌及其主要的活性成分麥司卡林歸類為 Schedule 1 物質，禁止銷售、擁有或攝入。但該法律豁免了美洲原住民教會的成員，他們將佩奧特尊為神聖的藥物。
一位身材魁梧的男人，身穿格子襯衫和牛仔靴，站在雪松木火堆旁，用納瓦霍語 Diné 低聲祈禱。當這位“領路人”，或儀式的領導者，將鼠尾草撒在煤炭上時，我的眼皮合上了。我聞到鼠尾草的味道，聽到它發出嘶嘶聲，我看到了由麥司卡林等化合物產生的旋轉幾何圖案，稱為“形式常數”。然後，我右邊禿頂的白人推了推我，告訴我睜開眼睛。他小聲說，如果納瓦霍人認為我睡著了，他們可能會感到冒犯。後來，當我靠在肘部以緩解背痛時，他搖了搖頭。他說，太隨意了。
關於支援科學新聞報道
如果您喜歡這篇文章，請考慮透過以下方式支援我們屢獲殊榮的新聞報道： 訂閱。透過購買訂閱，您正在幫助確保有關塑造我們當今世界的發現和想法的具有影響力的故事的未來。
我在佩奧特儀式禮儀方面的嚮導是約翰·H·哈爾彭，一位來自哈佛醫學院的 34 歲精神病學家。五年來，他一直來到納瓦霍族地區——這片 27,000 平方英里的沙漠，點綴著鼠尾草，從亞利桑那州北部延伸到新墨西哥州和猶他州——進行佩奧特仙人掌的研究。這項研究由美國國家藥物濫用研究所資助，旨在調查美洲原住民教會成員在記憶力和其他認知功能方面的缺陷。哈爾彭帶我來這裡是為了幫助我理解他和他的使命，即引發人們重新思考迷幻藥（通常被稱為致幻劑）的利弊。
“迷幻藥”一詞於 1956 年從希臘語詞根“揭示心靈”中創造出來，指的是包括佩奧特仙人掌、LSD 和賽洛西賓（俗稱“神奇蘑菇”中的主要活性成分）在內的各種藥物。三十年前，聯邦政府關閉了大部分關於迷幻藥的研究，《美國醫學會雜誌》警告說，即使是以前健康的服用者，迷幻藥也可能導致永久性的“人格退化”。哈爾彭說，這種一概而論的指責是“危言聳聽”，但他同意，與這些藥物的娛樂性使用相關的確存在已記錄在案的危險。當不顧一切地大量攝入迷幻藥時，可能會產生可怕的短期體驗，並且可能會在那些有精神疾病傾向的人身上引發長期的精神病理。儘管如此，超過 2000 萬美國人至少嘗試過一次迷幻藥，其中 130 萬人是這些藥物的使用者，其中迄今為止最受歡迎的是 MDMA 或搖頭丸。哈爾彭進行佩奧特仙人掌研究的部分原因是為了檢驗人們長期以來對反覆使用迷幻藥的人有腦損傷高風險的擔憂。
哈爾彭承認迷幻藥是有毒物質，不應輕視，但他認為某些藥物化合物可能具有有益的用途。“這裡有藥物，”他說，可能被證明是“具有根本價值的”。他希望迷幻藥的揭示心靈的力量可以被利用來幫助減輕兩種致命疾病造成的痛苦，這兩種疾病長期以來都以難以治療而聞名：酒精中毒和藥物成癮。超過 1200 萬美國人濫用酒精，另有 100 萬人濫用可卡因或海洛因。
哈爾彭認為迷幻藥可能有助於酒精中毒者和吸毒成癮者的信念，既基於其他人的研究，也基於他對美洲原住民教會成員的個人觀察。雖然墨西哥中部和北部（佩奧特仙人掌的自然棲息地）的印第安人在數千年來一直將其用於精神目的，但直到上個世紀，這種做法才以美洲原住民教會儀式的形式傳播到整個北美的部落。
哈爾彭研究的所有物件都是納瓦霍人，他們在教會成員中約佔 10%，並擔任關鍵的領導職務。儘管部落領導人禁止在其保留地飲酒，但酗酒現象仍然猖獗。據估計，納瓦霍族和其他部落的酗酒率是全國平均水平的兩倍多。美洲原住民教會的人說，他們的藥物有助於他們保持清醒和身心健康，哈爾彭懷疑他們是對的。
他自己在五年前首次服用佩奧特仙人掌，就在他向美洲原住民教會的領導人介紹他的研究計劃後不久。“如果我不嘗試，對他們來說將是極大的侮辱。所以我嘗試了。”哈爾彭還希望親身體驗能夠幫助他理解佩奧特儀式如何使教會成員受益。他事先諮詢了美國緝毒署，該署告訴他，它不會反對非印第安人出於嚴肅的科學、教育或新聞目的使用佩奧特仙人掌。哈爾彭總共參加了五次儀式，包括我們都參加的那次，這些經歷使他對印第安人及其信仰充滿了敬意。當我表達對儀式的興趣時，他說欣賞儀式的最好方法是親自參與其中。他警告我，這些儀式絕不是娛樂或有趣的，我們在亞利桑那州的經歷也證實了這一點。
像大多數美洲原住民教會儀式一樣，這次儀式的舉行也有特定的目的——在這種情況下，是為了幫助一對揹負醫療和經濟問題的夫婦，這在保留地太常見了。除了哈爾彭和我，每個人都是這對夫婦的朋友或親戚；有些人旅行了數百英里來到這裡。會議持續 10 個小時，只有一次 10 分鐘的休息時間，它在儀式節奏中展開：吸食用玉米皮捲成的菸草；在鹿皮鼓的敲擊聲中用納瓦霍語或其他美洲原住民語言吟唱讚美詩；食用佩奧特仙人掌並飲用在碗中傳遞的佩奧特仙人掌茶，總共三次。
領路人的吟唱，從煤堆中盤旋而上、朝著圓錐形帳篷被煙燻黑的屋頂飛去的火花，以及在火中新增雪松木並用耙子將煤炭耙成半圓形的長老的堅忍表情，都有一種迷人的美感。但是，沒有一位崇拜者似乎沉浸在幸福的審美遐想中。遠非如此。在整個夜晚的大部分時間裡，氣氛都是莊嚴肅穆的，甚至是痛苦的。有兩個人嘔吐，包括妻子。當她和她的丈夫坦白他們的恐懼和渴望時，他們都哭了。其他人也在傾聽、祈禱或吐露自己的煩惱時哭了——通常用納瓦霍語，但偶爾也用英語。
哈爾彭後來告訴我，這些儀式的力量只是部分來自藥理作用。畢竟，崇拜者通常只吃幾湯匙佩奧特仙人掌，相當於不到 100 毫克的麥司卡林——足以產生興奮作用，但不足以產生完全的幻覺。哈爾彭推測，佩奧特仙人掌主要充當儀式宗教和社群元素喚起的情感的放大器。他目前還無法證明這種推測，也無法說非印第安人在更傳統的心理治療環境中如何或是否能獲得這些療程的假定益處。“要回答這些問題，還需要做更多的工作，”他說。
儘管他開始禿頂，但哈爾彭看起來比他的實際年齡年輕。他也可能很魯莽。在我們訪問納瓦霍地區的週末——我們參觀了一家藥物濫用診所，會見了一位美洲原住民教會的領導人，並參加了佩奧特儀式——他陶醉於展示他對迷幻化學的瞭解以及他的模仿天賦。他吹噓說，一位夜總會老闆曾說他的印象足以在舞臺上表演。（實際上他確實很棒，尤其擅長模仿冷門情景喜劇角色，例如《霍根英雄》中克林克上校易怒的指揮官：“克林克，你這個白痴！”）
哈爾彭說他確實有“尖刻、諷刺的一面”。但當他談到他的成長經歷時，他也表現出真誠、理想主義的一面。他在紐約富裕郊區的一個猶太家庭長大，從來都不是特別虔誠，但他從他做精神病醫生的父親和做心理學家的母親那裡繼承了對治癒的熱情。他們使他相信“醫學是你所能從事的最高尚的職業，因為與人類一起工作並治癒他們是一種榮幸”。
他將自己對迷幻藥的興趣追溯到 1990 年代初期。在紐約布魯克林的一家精神病醫院實習期間，他對無法為酒精中毒或吸毒成癮的患者提供更好的治療感到沮喪。在他父母家度過週末期間，他向一位來訪的家庭朋友，印度出生的精神病學家 Chunial Roy 傾訴了心聲，Roy 在加拿大西部定居。Roy 回憶說，在 1950 年代，他做了一項關於不列顛哥倫比亞省印第安人酗酒情況的調查，發現美洲原住民教會成員的酗酒率很低。Roy 補充說，LSD 等迷幻藥曾一度被認為是治療成癮和其他疾病的有希望的方法。
“我非常著迷，因此做了所有這些研究，”哈爾彭說，他從未服用過迷幻藥，對它們的歷史也知之甚少。他了解到，LSD、麥司卡林和賽洛西賓最初被視為精神疾病症狀的模仿者，後來被視為潛在的治療方法。從 1950 年到 1960 年代中期，期刊發表了 1000 多篇論文，描述了用迷幻藥治療 40,000 名患有酒精中毒和各種其他疾病的患者。
一位早期的迷幻療法倡導者是威廉·威爾遜，更廣為人知的名字是比爾·W.，他於 1935 年創立了匿名戒酒會。在觀察了接受 LSD 治療的酒精中毒者並在 1956 年自己服用了這種藥物後，威爾遜確信它可能會透過引發宗教體驗（就像幫助他停止飲酒的宗教體驗一樣）使酒精中毒者受益。在威爾遜和其他人心中灌輸這些希望的研究在很大程度上是軼事性的、缺乏對照的或有缺陷的；儘管如此，哈爾彭認為，它們仍然具有足夠的暗示性，值得進行後續調查。
在哈爾彭於 1996 年開始在哈佛醫學院接受住院醫師培訓後，他找到了一位導師：哈里森·G·波普，一位精神病學教授，他曾調查過大麻和其他精神藥物。哈爾彭和波普合著了幾篇論文，其中一篇論文探討了致幻劑是否會像一些早期批評家聲稱的那樣導致永久性的神經認知損傷。“目前，”他們寫道，“文獻初步表明，幾乎沒有或根本沒有可歸因於致幻劑使用的長期神經心理缺陷。”他們認為，大多數將迷幻藥與神經認知毒性聯絡起來的研究考察的物件太少，並且沒有充分控制既往精神疾病或消費其他毒性更大的物質，如安非他明和酒精。
為了幫助解決這一長期存在的爭議，哈爾彭和波普決定研究美洲原住民教會，該教會提供了一個龐大的人群，他們在避免其他藥物和酒精的同時消費一種迷幻物質。哈爾彭和波普不僅從美國國家藥物濫用研究所獲得了專案資助，還從哈佛醫學院和兩個支援迷幻藥研究的私人基金會獲得了資助：迷幻藥研究多學科協會和 Heffter 研究所（以德國化學家的名字命名，他在 1800 年代後期從佩奧特仙人掌中分離出麥司卡林並發現了其精神活性）。
事實證明，獲得美洲原住民教會官員的合作更加困難。許多人不喜歡自己的信仰受到科學家的審查，尤其是一位白人科學家。在哈爾彭向一次教會聚會發表了他的演講後，一位部落長老用納瓦霍語向人群訓斥了 20 分鐘。最後，他轉向哈爾彭，憤怒地喚起克里斯托弗·哥倫布的幽靈，驚呼：“1492 年！”另一個困難的時刻發生在他第一次佩奧特儀式期間。“領路人”一直堅持讓哈爾彭服用更多的佩奧特仙人掌，直到最後他嘔吐了。哈爾彭覺得“領路人”的隱含資訊是，“你想了解佩奧特仙人掌？我會教你瞭解佩奧特仙人掌。”
哈爾彭堅持了下來，來參加會議時帶著禮物，包括甜草和平雪松，這些都是印第安人珍視的芳香草藥。“我試圖表明我費心去了解他們文化的一些東西。”他在自助洗衣店張貼廣告，並在新墨西哥州蓋洛普的一個跳蚤市場分發傳單，為他的研究招募志願者。（承諾給完成研究的人 100 美元也有幫助。）
一位說服教眾信任哈爾彭的教會領導人是維克多·J·克萊德，北美洲美洲原住民教會的副主席和一位當選的州法官。在我們前往納瓦霍族地區的旅行中，哈爾彭和我拜訪了克萊德，他與妻子和三個孩子住在亞利桑那州盧卡丘凱。克萊德身材矮壯，肩膀寬闊，說話時帶著前檢察官的強硬自信。
當我問及美洲原住民教會能從哈爾彭的工作中獲得什麼時，克萊德回答說，關於佩奧特仙人掌安全性的科學證據應該保護教會成員。就在去年，五角大樓以擔心“閃回”——迷幻藥的效果在從體內消失很久之後再次出現——為由，禁止美洲原住民教會的軍人在敏感的核崗位上任職。克萊德是否擔心哈爾彭的研究可能會發現有害影響？克萊德短暫地看了我一眼，然後回答了我的問題。他說，如果佩奧特仙人掌有害，他的人民早就注意到了。
克萊德認為佩奧特仙人掌不會傷害教會成員的觀點已得到哈爾彭研究的證實。他估計，他在找到 210 名符合他標準的納瓦霍人之前，曾與 1000 名納瓦霍人交談過。受試者分為三類：大約三分之一的人服用佩奧特仙人掌至少 100 次，但極少接觸其他藥物或酒精；三分之一的人不是教會成員，幾乎沒有或根本沒有飲用酒精或藥物；三分之一的人是已戒酒至少三個月的前酒精中毒者。
哈爾彭和幾位研究助理對這三組人進行了一系列測試——包括記憶力、智商、閱讀能力和其他認知技能。根據他在會議上提出的初步資料，與清醒的非教會成員相比，教會成員沒有表現出任何缺陷，並且得分明顯高於前酒精中毒者。教會成員也沒有報告閃回現象。哈爾彭計劃與他的合著者波普一起，在今年夏天向教會領導人和納瓦霍族衛生官員介紹他的全部研究結果後，將這些結果發表在同行評審期刊上。
哈爾彭已經預料到人們會對他的研究提出異議——例如，它的意義僅適用於一個種族群體使用的一種物質。“從某種意義上說，你可以說麥司卡林與所有其他化合物都不相同，”他說。然而，他的研究表明，迷幻藥作為一個類別，可能不會“燒壞”大腦。“如果我們發現這群人在這些特殊條件下沒有出現問題，那麼這對廣大民眾具有一定的相關性。”
哈爾彭也意識到他可能會被指責為“歸化本地人”，即與他的研究物件過於親近，以至於他的客觀性受到了損害。為了降低偏見的風險，他和波普將研究設計為盲法；對納瓦霍人進行的測試進行評分的人不知道每個受試者屬於哪個組。此外，哈爾彭沒有與他的任何研究物件一起參加佩奧特儀式。
哈爾彭承認，他和波普的研究可能存在的最大缺陷是，其設計排除了測試以檢視佩奧特仙人掌是否降低了酗酒風險。哈爾彭希望看到在後續研究中解決這個問題。一項試驗的理想合作伙伴可能是 Na'nizhoozhi 中心，這是一家位於蓋洛普的藥物濫用診所，其客戶幾乎完全是美洲原住民。該中心成立於十年前，提供傳統的療法和自助計劃，例如匿名戒酒會，以及各種傳統的印第安人療愈儀式。這些儀式在診所後面的院子裡舉行，院子足夠大，可以容納幾個八角形的木屋（稱為霍根屋）、蒸汽浴室和一個用於美洲原住民教會儀式的圓錐形帳篷。雖然在現場教會儀式期間不給患者佩奧特仙人掌，但工作人員鼓勵一些客戶在離開診所後參加定期的佩奧特仙人掌儀式。
診所的記錄表明，參加印第安人療愈儀式的人比參加匿名戒酒會的人情況更好。哈爾彭希望有一天，該診所，也許在他的幫助下，能夠嚴格比較參加佩奧特仙人掌儀式的患者與其他治療方法的患者的複發率。理想情況下，為了區分佩奧特仙人掌本身的效果與儀式和教會成員身份的效果，一組酒精中毒者可以在非宗教環境中接受佩奧特仙人掌；另一組可以接受安慰劑。
然而，哈爾彭絕不會推薦這樣的方案，因為它會違反美洲原住民教會的戒律。“他們認為，以錯誤的方式服用佩奧特仙人掌是有害的，”他解釋說。出於對教會的尊重，哈爾彭也絕不會主張測試佩奧特仙人掌對非印第安人的影響。在這方面，他承認，他對教會成員的喜愛確實影響了他作為研究人員的角色。
但是，還有許多其他化合物可以作為非印第安人的潛在治療方法進行探索。在 1996 年的一篇論文中，哈爾彭回顧了大量關於用迷幻藥治療藥物濫用的研究，並發現了初步證據，表明它們可以減輕成癮者在持續一兩個月的“後光”期間的渴望。這種效果可能至少部分是生物化學的；已知 LSD、麥司卡林和賽洛西賓可以調節神經遞質，如血清素和多巴胺，它們在快感調節中起著至關重要的作用。
迷幻療法的一個可能的候選者是二甲基色胺或 DMT，這是唯一已知在人類血液和腦組織中以微量天然存在的迷幻藥。DMT 是死藤水的主要活性成分，死藤水是一種由兩種亞馬遜植物製成的茶。像佩奧特仙人掌一樣，死藤水已被印第安人使用了幾個世紀，現在是巴西幾個教會的合法聖禮。哈勃-加州大學洛杉磯分校醫學中心的精神病學家查爾斯·格羅布等人最近對巴西死藤水飲用者的研究表明，死藤水沒有不良的神經認知影響。哈爾彭說，DMT 的一個優點是，當注射時，其效果持續不到一個小時，因此它可以納入相對較短的治療療程。
哈爾彭已經有了 DMT 的研究經驗。1994 年，他花了六週時間幫助新墨西哥大學的精神病學家裡克·斯特拉斯曼將 DMT 注射到志願者體內，以測量該藥物的生理效應。該研究表明，DMT 不一定是有益的。斯特拉斯曼的 60 名受試者中有 25 人經歷了斯特拉斯曼定義的“不良反應”，從可怕的“外星人”幻覺到，在一個案例中，血壓危險地飆升。斯特拉斯曼對這些反應的擔憂促使他決定提前結束他的研究。
一個更具爭議性的臨床試驗候選者是 3,4-亞甲二氧基甲基安非他明，更常見的名稱是 MDMA 或搖頭丸。MDMA 有時被稱為情感共鳴劑而不是迷幻藥，因為其最顯著的效果是放大的同情心和減少的焦慮感。倡導者認為 MDMA 具有治療潛力，世界各地的一些研究人員現在正在給患有創傷後應激障礙和其他疾病的患者服用該藥物。
批評者指出，MDMA 已迅速成為一種濫用藥物，據信有近 80 萬美國人是使用者。該藥物與致命的過量服用和腦損傷有關；就在去年秋天，《科學》雜誌上的一篇論文報道說，僅幾劑 MDMA 就會導致猴子神經病變。為了幫助解決關於 MDMA 安全性的問題，哈爾彭和波普已開始對聲稱服用 MDMA 但避開其他藥物和酒精的年輕中西部人進行研究。
哈爾彭說，所有藥物都存在一定的風險。問題是風險是否被對人群的潛在益處所抵消。例如，給予晚期癌症患者 MDMA 以幫助他們應對焦慮的好處可能超過對其健康造成的風險。同樣，DMT 或其他一些迷幻藥可能值得給予那些對其他治療方法沒有反應的酒精中毒者和吸毒成癮者。
哈爾彭還希望進行一項腦成像研究，以檢驗他的假設，即迷幻藥透過影響成癮者的血清素和多巴胺系統來減少他們的渴望。“這聽起來很還原論，”他說，“但一張照片勝過千言萬語。”理想的合作者將是蘇黎世大學的精神病學家弗朗茨·沃倫韋德，他使用正電子發射斷層掃描技術測量了賽洛西賓和 MDMA 在健康志願者中引起的神經變化。
一些迷幻藥的效果已經用相對簡單的神經學術語進行了解釋。例如，人類腦成像測試和動物實驗表明，麥司卡林、LSD 和其他迷幻藥會增強視覺皮層中神經元的隨機放電。這種神經興奮被認為會誘發形式常數，即我在佩奧特仙人掌的影響下閉上眼睛時看到的動態圖案，這些圖案也由偏頭痛、癲癇發作和其他腦部疾病產生。
但哈爾彭強調，致幻劑的效果永遠無法僅簡化為神經化學。數十年的研究證實了“心態和環境”的重要性——使用者的先前期望及其體驗的背景。同一種化合物可能會引起精神病性妄想、心理洞察力或幸福的交流，這取決於它是在夜總會作為派對藥物消費，還是在精神病醫生的辦公室作為藥物消費，還是在圓錐形帳篷中作為聖禮消費。同樣，迷幻療法可能會根據環境產生不同的結果。
哈爾彭說，研究人員面臨的長期挑戰是確定哪些環境可以利用致幻劑的治療潛力，同時降低不良反應的風險。在 1950 年代和 1960 年代，迷幻療法通常涉及一名患者和一名治療師。哈爾彭認為，在許多情況下，迷幻療法可能最適合夫妻、家人和朋友。“如果你獨自服用，你可能會有重要的見解，”他說，“但你失去了另一個學習和成長的機會。”
人們也可能對旨在喚起宗教情感的環境和儀式做出反應。最近，包括杜克大學的哈羅德·柯尼格在內的多位科學家報告稱，他們發現了宗教信仰（如教堂出席率和其他措施所反映的那樣）與抑鬱症抵抗力之間的相關性。哈爾彭說，理想情況下，治療師應該能夠在許多不同的環境中進行選擇，以便最好地滿足患者的需求。他最喜歡的一句諺語是：“條條大路通羅馬。”
哈爾彭認為，他從佩奧特仙人掌儀式中受益匪淺，儘管受益的方式難以量化甚至描述。借用一種增強神經遞質作用的化合物的術語，他推測佩奧特仙人掌充當“謙卑激動劑”，透過在他心中灌輸敬畏和虔誠來抵消他的傲慢。然而，他承認，這些情感可能與其說是佩奧特仙人掌的功能，不如說是美洲原住民教會儀式的功能。
在我們一起參加的整個儀式中，哈爾彭的舉止中肯定顯露出虔誠。儘管長期遭受背痛的困擾，但他還是筆直地坐在他當天早些時候在沃爾瑪購買的 5 美元坐墊上，一坐就是幾個小時。他全神貫注地觀看每一個儀式，聆聽每一首歌。當“領路人”要求大家為作為會議焦點的這對夫婦祈禱時，哈爾彭大聲地插話。
尤其是在早期，儀式似乎令人難以理解地陌生，但隨著夜晚的推移，其含義變得更加清晰。在某一時刻，“領路人”用納瓦霍語進行了長時間的祈禱後，轉向這對夫婦，用英語說：“你們必須在生活中抽出更多時間給那些關心你們的人。”我意識到，這些儀式只是對地球、火、食物和存在的其他原始要素的感激之情。在我們每個人都從圓錐形帳篷中傳遞的一碗水中啜飲後，“領路人”小心地將一些水倒在泥土地面上。哈爾彭在我耳邊說：“想想水對這些沙漠人民意味著什麼。”
隨著黎明的臨近，整個圓錐形帳篷的氣氛變得活躍起來。當這對夫婦擁抱在一起，當他們自午夜以來一直在睡覺的兩個孩子醒來時，每個人都笑了，眨著眼睛，打著哈欠。妻子端著一盤甜麵包捲回到圓錐形帳篷後，與一位朋友開玩笑和大笑。當我們喝咖啡吃麵包卷時，她感謝我們與她和她的家人一起坐了整個漫長的夜晚。“感謝你們讓我們加入你們，”哈爾彭對她笑了笑回答道，“願你和你的家人身體健康。”
那天下午開車離開納瓦霍族地區時，哈爾彭似乎興高采烈，儘管他已經 36 個小時沒有睡覺了。他跟著一張美洲原住民教會聖歌的 CD 嚎叫，並模仿比爾·克林頓和幾個《星際迷航》中的角色。在新墨西哥州希普羅克郊外，當我們經過一名警察對一位搖搖晃晃的年輕人進行酒精測試時，他的表情變得嚴肅起來。哈爾彭意識到，佩奧特仙人掌或任何其他藥物都無法治癒所有患有酒精中毒或藥物成癮的人。“我們沒有神奇的藥丸，”他乾巴巴地說。如果他對迷幻藥的研究能夠為數百萬與這些疾病作鬥爭的人中的 10% 或 15% 帶來益處，他將非常滿意。“我正在非常緩慢地，”他說，“將所有碎片拼湊到位。”
延伸閱讀:
“美國原住民長期使用佩奧特仙人掌的心理和認知影響”，《生物精神病學》，約翰·哈爾彭等，2005年10月15日。