本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
你生來就是個自戀者。你知道自己有意識，你不會擔心別人是否有意識，因為只有你的經歷才重要。世界是你人生戲劇的舞臺。你是現實的中心。
隨著你的成長，你意識到其他人也很重要。你的自戀擴充套件到包括你的家人、部落，甚至整個人類。也許你個人不是現實存在的原因，但你的物種肯定是。
這些假設對我們來說如此自然，以至於在我們的大部分史前史和歷史中，我們都沒有質疑它們。宗教反映了我們的自我中心，科學最初也是如此。太陽、月亮、行星、恆星和整個宇宙圍繞地球，我們的家園旋轉。難道我們的眼睛每天每夜都在告訴我們這一點嗎？
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哥白尼、開普勒和伽利略需要勇氣以及想象力、細緻的觀察和理性分析來挑戰地心說。他們的見解最初受到懷疑和敵意，但幫助我們擺脫了原始的自我中心主義。
今天我們知道，地球只是繞太陽執行的九大行星之一（我沒有貶低冥王星），太陽是我們星系中數十億顆恆星之一，而我們的星系又是宇宙中無數星系之一，宇宙在140億年前爆炸誕生。我們的地球形成於45億年前，十億年後，單細胞生物出現。幾十萬年前，在宇宙時間中只是瞬間，我們出現了，並認為整個宇宙都是為我們創造的。稱我們為自戀智人。
我們最終認識到，與浩瀚的空間和時間相比，我們是多麼渺小，這令人感到謙卑。但這一啟示也應該成為自豪的源泉。我們擁有智慧和成熟，可以擺脫黑暗時代妄想的自負和迷信。我們贏得了智人的標籤。
但最近，著名的科學家和哲學家一直在傳播一些觀點，將我們——更具體地說，是我們的思想或意識——重新置於中心地位。我稱這種觀點為新地心說。
就我們所知，意識只是地球上相對較晚進化出的一種奇怪物質——大腦的屬性。然而，新地心說論者仍然認為意識遍佈整個宇宙。它甚至可能是點燃宇宙大爆炸的火花。
新地心說思維一直潛伏在科學的邊緣，但它正變得越來越主流。在“聖賢與科學家”會議上，這一點顯而易見，該會議由整體健康大亨迪帕克·喬普拉於9月召開。會議呼籲“一種新的科學”，“可以接受意識為基本，而不僅僅是頭腦產生的東西。”
人們期望從喬普拉那裡得到這種觀點，他曾經屬於超覺靜坐運動，並且仍然同情其印度教形而上學。但其他表達新地心說觀點的演講者包括哈佛大學的神經科學家魯道夫·坦齊，他與喬普拉合著了兩本書；加州大學爾灣分校的心理學家唐納德·霍夫曼；以及加州大學洛杉磯分校的精神科醫生丹尼爾·西格爾。
新地心說思維在我在去年春天在亞利桑那州圖森舉行的意識研討會和去年秋天在紐約大學舉行的意識研討會上也很盛行，來自主要機構的終身教授在那裡提出，意識至少與物質同等重要。以下是新地心說的具體例子
意識的資訊理論。 克勞德·夏農在1940年代發明了資訊理論，以量化和提高通訊系統的效率。從那時起，科學家和哲學家一直試圖將其轉變為萬物理論。基於資訊的理論都是新地心說的，因為資訊——可以定義為一個系統使觀察者感到驚訝的能力——假定了意識的存在。
整合資訊理論 (IIT)。 由神經科學家朱利奧·託諾尼發明，並由神經科學家克里斯托夫·科赫和物理學家馬克斯·泰格馬克倡導，整合資訊理論假設任何具有相互作用部分的系統——例如質子，它由三個夸克組成——都在處理資訊，因此是有意識的。IIT 復興了泛心論的神秘學說，該學說斷言意識存在於所有物質中。
意識的量子理論。量子力學長期以來引發了新地心說的沉思。盒子裡的貓是死是活？光子是波還是粒子？嗯，這取決於我們如何——或者是否——觀察它。物理學家約翰·惠勒幾十年前提出，量子力學暗示我們生活在一個“參與性宇宙”中，它的存在在某種程度上取決於我們。
協調客觀還原 (Orch-OR)。一些量子解釋者認為，有意識的觀察會導致機率性的“疊加”量子態坍縮成單一狀態。物理學家羅傑·彭羅斯和麻醉學家斯圖爾特·哈梅羅夫發明的 Orch-OR 顛倒了這個概念，聲稱疊加態的坍縮導致了意識。由於這種坍縮發生在所有物質中，而不僅僅是大腦中，彭羅斯和哈梅羅夫得出結論，意識“可能與宇宙定律的運作密切相關。”
現實是一個模擬。笛卡爾擔心世界是否是由惡魔強加給我們的幻覺。哲學家尼克·博斯特羅姆復興了這種自負，推測“我們生活在一個計算機模擬中”，該模擬由高科技文明生成。物理學家尼爾·德格拉斯·泰森、哲學家大衛·查爾默斯和科技巨頭埃隆·馬斯克都對模擬論表示同情，這實際上是為書呆子重新包裝的創世論。
人擇原理。隨著物理學家失去了解釋為什麼我們的宇宙是現在這個樣子的希望，他們越來越喜歡人擇原理，該原理規定我們的宇宙必須是我們觀察到的樣子，否則我們就不會在這裡觀察它。這種新地心說同義反復的現代支持者包括斯蒂芬·霍金、肖恩·卡羅爾和布萊恩·格林。
佛教。即使佛教已有2500年的歷史，它也應該列入此列表，因為它在西方知識分子中非常受歡迎。他們經常堅持認為，它不是一種宗教，而只是一種理解和放鬆頭腦的方式。但佛教，就像我童年時代的宗教天主教一樣，也信奉超自然的形而上學，其中宇宙是我們通往涅槃的精神之旅的舞臺。
我理解新地心說的吸引力。雖然我在十幾歲初就放棄了天主教，但迷幻藥引起了我的懷疑，即宇宙是為我們設計的。1981年的一次旅行讓我堅信（時間比我願意承認的要長），我們是由一個患有多重人格障礙的上帝創造的。
雖然我不情願地放棄了那種瘋狂的神學，但我卻迷上了新地心說的思想，比如惠勒的參與性宇宙和“位元生萬物”，這是資訊理論和量子力學的融合。惠勒和他的新地心說同道弗里曼·戴森是我最喜歡的兩位思想家。
我內心冷酷、強硬的懷疑論者拒絕新地心說，認為它是科學幫助我們克服的那種模糊不清的神秘主義。新地心說代表了我們恐懼和慾望的投射，我們渴望被重視。它的日益流行，也許是我們這個社交媒體盛行的自我陶醉時代的症狀。
但如果新地心說讓我煩惱，那麼好戰的唯物主義和無神論也讓我煩惱，它們貶低我們對超驗意義的渴望，並且似乎沒有意識到我們存在的高度不可能。畢竟，如果沒有思想來思考它，宇宙可能就不存在。
我想我所倡導的是簡單地承認，沒有任何理論或神學能夠充分表達我們存在的奧秘。在我看來，這種適度的不可知論才是智人會選擇的。
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