現實應該讓我們快樂還是悲傷?

一些聖人說,如實看待事物應該讓我們感覺棒極了,但另一些人則不以為然

加入我們的科學愛好者社群!

本文發表於《大眾科學》的前部落格網路,反映了作者的觀點,不一定反映《大眾科學》的觀點


我仍然在思考面對真相或現實的利弊。 我的上一篇文章 指出,在某些情況下——例如,當我們住在療養院,或者 為氣候變化而苦惱——現實可能會令人痛苦,因此會產生逃避現實的誘惑。

在這篇文章中,我想更深入地探討知識與情緒之間的聯絡。當我們看到現即時,假設這是可能的,我們應該有什麼感覺?當我提到現即時,我指的是真正的現實,事物本來的樣子。真相。下面我將考慮三種可能性。

1:現實應該讓你快樂


支援科學新聞報道

如果您喜歡這篇文章,請考慮透過以下方式支援我們屢獲殊榮的新聞報道 訂閱。透過購買訂閱,您將幫助確保有關當今塑造我們世界的發現和思想的具有影響力的故事的未來。


佛陀和其他聖人向我們保證,現實應該讓我們快樂,無論我們生活中在任何特定時刻處於何種境地。而且不僅僅是快樂,而是平靜、幸福,免受困擾普通人的痛苦。

這就是被稱為開悟、涅槃、覺醒的狀態。你 погружаешься 進入普通凡人存在的流變之下的永恆宇宙意識,你感覺棒極了。(但需要注意的是,根據佛陀的說法,當你處於這種狀態時,你會意識到“你”並不真正存在。)

柏拉圖也認為,真理是崇高的,感知真理應該讓你感覺良好(並且 是 好的,但我們先放在一邊)。你逃離了妄想的洞穴,步入永恆形式的燦爛領域,並被狂喜所淹沒。當你回到洞穴中,告訴你那些矇昧的朋友你所看到的東西時,事情可能會變得棘手。他們可能會認為你瘋了並殺了你,但你會死得快樂,就像柏拉圖的導師蘇格拉底據說做的那樣。

以色列心理學家本尼·沙農在 《心靈的對蹠點:繪製迷幻藥體驗現象學》 中提供了一個精神喜悅的戲劇性例子。在一次死藤水之旅中,沙農看到了聖經中的西底家王的幻象。一位敵對的國王推翻了西底家,當著他的面燒死了他的兒子們,並挖出了他的眼睛。西底家的信仰非常堅定,即使被鎖鏈鎖住並被矇蔽了雙眼,他仍然讚美上帝。 

斯賓諾莎渴望這種超凡的幸福。他曾經寫道:“經驗教會了我,所有常見的社會生活環境都是虛榮和徒勞的;看到我所恐懼的物件本身並沒有任何好壞,除非在心靈受到它們的影響的程度上,我最終決定去探究……事實上,是否可能存在任何東西,它的發現和獲得 將使我能夠享受 持續、至高無上和永無止境的幸福。” 

斯賓諾莎總結說,這種幸福來自於沉思上帝。但與西底家不同,斯賓諾莎 將上帝等同於自然界非人格化、理性的秩序,而不是聖經中情感化、評判性、人格化的神。你可以說,幸福來自於崇拜量子力學、相對論、進化論和 熱力學第二定律,它們永遠不會讓你失望。

2:現實應該讓你悲傷

從另一個角度來看,這在我看來更合理,所有的幸福都是妄想,因為我們是必死的,因此註定要失去我們所愛的一切。沉溺於熱力學第二定律,遠非讓你充滿喜悅,而應該讓你絕望。在一個不斷膨脹的宇宙中,我們正在走向熱寂,一個寒冷、黑暗、虛無的永恆,這使得我們現在所做的一切都變得毫無意義和荒謬。 

存在主義哲學家阿爾貝·加繆將我們比作神話人物西西弗斯,眾神註定他要將一塊巨石滾到山頂,卻又讓它一次又一次地滾落到山底。至少西西弗斯永遠活著。而在一個沒有上帝的宇宙中,我們沒有這樣的保證。

一個鐵桿唯物主義者可能會反駁說,神秘的幸福,就像佛陀、 維特根斯坦 和其他人所報告的那樣,是一種生物化學的怪癖,沒有任何啟示的力量。在 《宗教經驗之種種》 中,威廉·詹姆斯指出,許多神秘體驗是“惡魔般的”和“悲觀的”。詹姆斯解釋說,“我們得到的不是安慰,而是荒涼;意義是可怕的;力量是生命的敵人。”

這些黑暗的頓悟通常被視為精神錯亂的產物而被駁回。但是,詹姆斯問道,為什麼我們只應該相信天堂的幻象,而不應該相信地獄的幻象呢?好問題。 我曾經從一次吸毒之旅中醒來 ,確信有一位上帝,他被存在(包括他自己的存在)的不可能性和脆弱性嚇壞了。他創造了這個有缺陷、破碎的世界作為一種消遣。我不再相信這個啟示,但這讓我懷疑 更樂觀的神秘形而上學。 

小說家/哲學家麗貝卡·戈德斯坦, 我的書 《身心問題》 的主題人物,從小作為正統猶太人長大。她的理性使她成為無神論者,但她懷念對一位充滿愛心的上帝的信仰所帶來的安慰。當我問知識是否帶來幸福時,戈德斯坦回答說:“這不是我的個人經歷。”

另一個主題人物, 心智理論家道格拉斯·霍夫施塔特,駁斥了柏拉圖和其他人關於現實是崇高的說法。他指出,在進化過程中,“數萬億的生物在其他生物的手爪下受苦。” 他將世界描述為“可怕的”、“無情的”、“暴力的”和“充滿痛苦的”。霍夫施塔特一直與因瞭解他人的痛苦而引起的憂鬱作鬥爭。 

3:現實應該讓你既快樂 又 悲傷

也許選項一和選項二  是真的。也許當我們如實看待事物時,我們應該同時感到快樂和悲傷,感激和沮喪,欣喜若狂和恐懼。安·舒爾金向我指出了這種可能性。

舒爾金嫁給了已故的迷幻化學家亞歷山大“薩沙”·舒爾金,她加入了他對迷幻藥效果的史詩般探索。1999年我採訪舒爾金夫婦時,我告訴他們,迷幻藥將我拉向了兩個方向,一個是狂喜的聯絡,一個是可怕的疏離。哪種觀點是真的?

“我認為佛教徒試圖讓你達到的境界,”安回答說,“正是在兩者之間的刀刃上。真相就在那裡……笑佛是你最好的嚮導。他到底在笑什麼?你無法從邏輯上解釋,但你可以進入那種狀態。而你正在尋找的最終答案是刀刃,因為兩者都存在:可怕的黑暗,和絕對的生命。”

我有時好,有時壞。也許有一天,就像一枚翻轉的硬幣落在邊緣一樣,透過純粹的運氣,我最終會落在刀刃上。或者也許我會變得更滿足於像我一生一樣,從刀刃的一側翻轉到另一側。情況可能會更糟。看看可憐的 西底家。

延伸閱讀:

賽弗的選擇:痛苦的現實還是愉悅的幻想?

美不等於真理

佛教給我們答案還是問題?

黑暗的日子

怪異的怪異

合一、怪異和疏離

不要讓我與一切合一

開悟是什麼感覺?

我們應該如何處理我們關於天堂和地獄的幻象?

如需瞭解更多哲學難題,請參閱我的免費線上書籍 《身心問題:科學、主觀性與我們真正的身份》 (現在有 平裝本)。

© .