本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
在我最近的帖子“自我認知是否被高估？”中，我對我稱之為蘇格拉底原則的觀點表示懷疑，即最廣泛意義上的自我審視——不僅思考你的生活，還思考普遍的生活、人類的狀況——會帶來幸福和美德。以下是我對這個話題的補充思考，以及讀者的評論。
我在上一篇文章的結尾提出了這樣的問題：如果深入探究人類狀況不能使我們成為更好的人或產生明確的答案，那又何必費心呢？我看到了幾個費心的理由，這些理由並非相互排斥。如果你幸運、有才華且勤奮，成為人類狀況的專業調查者——無論是哲學家還是精神病學家，人類學家還是小說家——都可能帶來高地位的職業、終身職位，甚至可能是名聲和榮耀。
如果你的目標是道德和精神上的自我提升，你也有機會實現。你選擇的道路——斯多葛主義、佛教、精神分析、認知科學、精神藥理學——不如你成為一個更好的人的真誠願望重要。只要記住，關於冥想、心理療法和其他路徑的研究表明，你的收穫將是適度的。
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研究人類狀況的最崇高的理由是幫助他人。誰知道呢，你可能會最終成為下一個笛卡爾、康德、奧斯汀、馬克思、狄金森、尼采、詹姆斯、榮格、勒古恩、卡尼曼、費蘭特。如果你的工作對人類的自我意識和道德進步有所貢獻，哪怕只是一點點，你也會擁有美好的一生，即使你是一個痛苦的抱怨者。
就我個人而言，智力上的探究一直更多的是一種強迫，而不是一種選擇。生活讓我困惑。我沒有收集到任何使生活不再神秘（恰恰相反），或者使我，更不用說世界，更友善或更快樂的見解。
儘管如此，我還是設法構建了一個以思考、閱讀、談論和寫作生活謎題為生的職業生涯。我這樣做是為了它本身的價值，因為我喜歡它。獲得報酬是錦上添花。這項工作給了我很多滿足感，我懷疑這使我比以前更友善（雖然這不由我來判斷）。我永遠不會像蘇格拉底那樣堅持認為，被審視的生活是“最大的善”。但還有更糟糕的道路。思考生活的無意義可以使生活變得有意義。
現在這裡是讀者的評論，其中第一位讀者有一本關於自我審視價值的新書！
馬西莫·皮格里ucci，哲學家，作家，如何成為一個斯多葛主義者：運用古代哲學過上現代生活：
我認為批判性的或哲學性的自我審視是一件好事，因為這對我和我認識的許多人都有用，而且至少自蘇格拉底以來，它就一直在實踐——顯然是成功地實踐。
但是我們不應該想要對其有效性進行系統研究嗎？也許吧。至少，進行此類研究極其困難，因為在建立適當的對照組、確保受試者正在做他們應該做的事情以及因為此類研究既要長期又要考慮大量的背景社會經濟和個性變數方面存在困難。而且，坦率地說，鑑於最近社會科學研究在教科書中的一些發現的人為性和不可重複性方面遇到的眾所周知的麻煩，我不會屏住呼吸等待結果。
對這類系統研究持懷疑態度的還有更基本的原因。以我個人的哲學為例，它促使了我自己的自我審視版本：斯多葛主義。它對我“有效”，可能是因為其思想的內在力量以及我的個性、教養、生活經歷等等的結合。
但對其他人來說，斯多葛主義可能完全令人反感，而佛教——我嘗試過但很快放棄了——卻能奏效。個人哲學，以及與之相關的自我審視的整個想法，都是個人的，因此高度個人化，因此真的，真的很難系統地研究。
這有點像問貝多芬對你有好處嗎。好吧，如果你有一定的感性和文化背景，聽貝多芬不僅是一種崇高的審美體驗，而且可能是一種超驗的體驗（不是宗教意義上的）。但是，如果你有不同的感性，或者不同的文化背景，那隻相當於很多無聊的噪音。”
斯科特·阿倫森，量子計算機科學家（請看我在這裡對他的問答）
一方面，我很想對此一笑置之：如果倫理學家並不比其他人更道德，那麼他們所有訓練的意義何在？
另一方面，如果有人根據我是否能比他們自己更好地修理他們壞掉的筆記型電腦來判斷我是否有權稱自己為“計算機科學家”，我會非常討厭。（提示：我不能，儘管計算機科學系肯定有其他人可以做到。）
那根本不是我的專長，也不是我聲稱擁有的專長。相反，如果你想詢問計算機科學的理論基礎，或者哪些物理學原理可能或不可能在未來導致更強大的計算機等等，請來找我——這些是*我的*抽象堆疊層。
同樣，如果我只想被勸告要更道德，也許我會找一位拉比或一位勵志演講家（儘管在這些情況下，同樣，這個人本身是否比其他人更道德也遠非顯而易見的！）。
同樣，如果我只是想被某人的美德榜樣所激勵，也許我會找一位喜馬拉雅山的僧侶——或者更好的是，找一位在非洲志願分發瘧疾蚊帳的人，或者每週工作 80 小時並賺數百萬美元的人，其唯一目的是將幾乎所有錢都捐給慈善機構。（這樣的人存在。）
在任何情況下，我首先會想到諮詢專業倫理學家，那是因為我對道德的*意義*感到困惑，或者關於道德構成的一些特定論證中是否存在謬誤，或者各種重要的哲學家過去對這些問題有什麼看法。
我相信有人可能比我更瞭解柏拉圖、亞里士多德和斯賓諾莎關於道德的觀點一千倍，並且能夠回答我對這些主題的所有困惑，儘管他們缺乏執行任何道德勸誡本身的意願，這對我來說幾乎沒有認知失調。
埃裡克·霍爾，神經哲學家
我認為你是對的，只有少數哲學社群真正言行一致。第一個是有效利他主義者，他們經常根據彼得·辛格等哲學家提出的論點，捐出他們個人收入的很大一部分。我也認為許多知識分子受到了哲學思想實驗的激勵，特別是關於生存威脅的思想實驗，並且正在投入時間和精力來處理人工智慧安全之類的事情。
至於你最後的大問題：如果精神生活不能讓你更快樂，為什麼要費心呢？我將簡要地給出我認為的答案，因為它是一個非常有趣的提示
我會將發達的自我認知或智力等同於擁有發達的味覺。擁有發達味覺的人（例如，能夠區分不同種類的葡萄酒，或白松露和黑松露）即使在吃飯時，也並不比味覺不發達的人更快樂。但是，擁有發達味覺的人擁有味覺不發達的人所沒有的辨別能力！因此，他們擁有味覺不發達的人所沒有的東西，即使兩組人在用餐時同樣快樂。
自我認知和智力是一種類似的辨別能力，但涵蓋生活的方方面面，例如情緒、感覺和情境。例如，我有一個朋友失去了嗅覺。他寧願重新獲得嗅覺，即使被迫住在垃圾堆裡，也不願完全沒有嗅覺！
小說《獻給阿爾吉儂的花束》是這方面一個精彩而令人心碎的例子。我敢打賭，許多智力或教育水平較低且天生幸福感為 9/10 的人會用高智力水平和 6/10 的幸福比率進行交換。我懷疑幾乎沒有人會朝相反的方向發展。這可能就像看到黑白與切換到彩色之間的區別。
因此，一個基本規則可能是，任何給定情緒或感覺的道德權重等於：[辨別能力 * 情緒量]。人文科學的訓練可能不會改變幸福量（甚至可能會稍微降低幸福量），但肯定會大大提高辨別能力。
喬伊斯·穆倫，哲學家，史蒂文斯理工學院
我認為你提出了一些有趣的觀點，包括一些專業的哲學家/學者，因為他們非常聰明，認為倫理只適用於小人物，或者他們已經學會非常擅長為不良行為辯解。
那麼，什麼可以激勵我們行善呢？我確實認為，經過審視的生活，即你真正思考什麼值得為之而活的生活，可能是一件好事。哲學家還問什麼是真正的幸福，僅僅是儘可能富有、苗條或好看嗎？是總是擁有激動人心的體驗嗎？如果他們同意亞里士多德的觀點，幸福是一種符合理性原則的 Virtuous 生活，那是一種可以被證明是正當的生活。我也同意密爾的觀點，自私的生活是不快樂的生活，因為你總是擔心別人是否比你過得更好，你很痛苦。另一方面，如果你對世界和世界上的每個人都感到好奇，那可能會帶來有趣而有益的生活。不幸的是，許多哲學家知道其中一些道理，但我不認為他們已經徹底思考過。事實上，他們已經將其中一些想法變成了他們可以輕易擊倒的“稻草人”。
我也意識到一些哲學家在許多方面都是有道德的，儘管不是所有方面。據我所知，提出關懷倫理的女權主義哲學家們一直都是非常好的人。其中一位，瓊·特朗託，向我推薦了我的第一份工作，弗吉尼亞·赫爾德每次在會議上見到我都會對我微笑。這些小事意義重大！
附錄：讀者還向我傳送了與本次討論相關的有趣文章：“專業知識的詛咒：當更多知識導致解釋性洞察力失調時”，作者是心理學家馬修·費舍爾和弗蘭克·C·基爾；以及哲學家芭芭拉·蓋爾·蒙特羅的“反對心流”。
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