本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
我之前的專欄文章“維特根斯坦是神秘主義者嗎？”認為，只有當我們假設這位傳奇哲學家試圖表達神秘體驗時，才能理解他的偉大著作《邏輯哲學論》，而神秘體驗根據定義是無法描述的。 我將這篇文章透過電子郵件傳送給了我認為可能感興趣的幾位朋友。 哲學家加里·多賓斯、技術史學家李·文塞爾和通才吉姆·霍爾特（我的哲學沙龍成員）給我發來了這些評論
加里·多賓斯：是的！如果神秘主義者指的是他相信存在一個維度或生命本身的方面，一個獨立於生命過程中發生的一切的“神秘”維度或方面，那麼維特根斯坦就是神秘主義者。 只是說任何這樣的話都沒有意義，因為正如他在《邏輯哲學論》中所說，“所有命題都具有同等價值。” 因為如果所有命題都具有同等價值，那麼我們想透過命題談論的所有事物也只能具有同等價值。
“在世界中，一切事物都如其所是，一切事物都如其所發生：其中不存在價值；即使存在價值，它也毫無價值。” 這是因為世界中的一切事物都可能與現在不同； 但那麼碰巧是好的東西可能已經變壞了，但生命的“神秘”必然是好的，並且不可能變壞。 因此，神秘性在任何地方都找不到，因為它在生命中找不到。 但是我們只能在關於世界內部的事物，或者我們在生命過程中看到或體驗到的事物中理解說話的意義。 因此，再說一遍，我們無法理解關於“神秘”的談論。
據我理解，維特根斯坦認為我們看待世界中的所有事物，我們在生命過程中看到和體驗到的所有事物，並且對我們身邊的事物賦予比遠處的事物更高的價值——例如，我們愛自己的母親勝過愛其他十幾個人的母親，並且試圖以其他方式生活將像道德上錯誤一樣荒謬。 彼得·辛格一度敦促相反的做法，但他幾乎不能被認真對待：想象一下他說，“哦，媽媽，我很抱歉，但我不能支付你的化療費用，因為同樣的錢可以挽救另外兩位母親和六隻兔子的生命！” 因此，在這裡，將善或價值稱為“神秘”體驗是有意義的，因為它的善或價值是相對於我們的。 而不是絕對的，或無條件的，善或有價值的。
生命的神秘性，或“神秘”，以同樣的方式變得可見，就像我們可能意識到我們自己視覺中的盲點一樣：我們無法直接看到它，但可以透過將筆或其他物體放在眼前並向一側移動，直到筆“消失”來推斷它的存在。 因此，我們也可以透過注意到，雖然我們看到的所有事物，以及我們投入的所有事物——我們關心的所有事物——都在同一水平線上，但存在著觀看、看到和投入我們自己，這就是神秘性所在。 我們看著生活中向我們走來的事物，讓自己被它們分心——例如，當我還是個孩子的時候，我無法走過一家糖果店，而不把所有的注意力都放在我透過窗戶看到的東西上：然後我的母親會用力地拉我的手，說：“你在幹什麼？快點走！” 真正重要的不是世界上的事物，也不是糖果店的櫥窗，而是存在一個世界，其中有糖果店的櫥窗等等，這才是神秘性所在。
他在《邏輯哲學論》中還說，“唯我論，當其含義被嚴格遵循時，與純粹的實在論相吻合。 唯我論的自我在收縮到一個沒有延伸的點，並且剩下的是與之協調的現實。” 再次，我認為這意味著，要欣賞生命的神秘性，就必須沉浸其中，就像我小時候沉浸在我在糖果店櫥窗裡看到的東西中一樣，但不要認為那些東西，無論它們可能是什麼，才是真正重要的。
我認為，要成為維特根斯坦早期想說的神秘主義者，就需要我們將自己完全投入到這個世界的事物中，但又不會忽視我們投入我們自己的世界的存在，這需要我們自己投入到這個而不是那個，這裡而不是那裡，並且如此深入地投入到這一點，而不是更深入，等等。 這就需要我們理解生命的意義——將我們的世界從我們像喜鵲一樣覺得有吸引力的所有碎片中拼湊起來——以便它保持在一起，或者更確切地說，以這樣一種方式我們可以按照不是我們選擇的規則將其保持在一起。
李·文塞爾：我認為麥吉尼斯的文章早已被隨後的討論所取代，例如馬爾科姆和溫奇的書（維特根斯坦：一種宗教觀點？）。 在所有這些問題中，在我看來，維特根斯坦迴避了容易的“他是嗎？”或“他不是嗎？”的問題/答案。 對許多人來說，《邏輯哲學論》是一塊空白畫布，他們可以在上面投射他們想看到的任何東西。 所以我認為你的解釋只是表明你是神秘主義者，約翰。
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從某個角度來看，《邏輯哲學論》今天看起來像神秘主義，因為我們的科學主義認為知識是我們可以用清晰的語言表達的東西。 但是你必須說，“好吧，可以，但是是什麼樣的神秘主義呢？” 對我來說，《邏輯哲學論》最重要的解釋性指南之一是維特根斯坦寫給他的出版商菲克的文字，內容是關於未說出的重要部分。 我將其貼上在下面
“我的作品由兩部分組成，一部分是此處呈現的部分，加上我未寫的所有內容。 而這恰恰是第二部分才是重點。 因為倫理學是從內部，可以說，由我的書劃定了界限；……我設法在我的書中透過對它保持沉默來將一切牢牢地放在適當的位置……。 現在我建議您閱讀序言和結論，因為它們包含了對要點的最直接表達”（《原始邏輯哲學論》，第16頁）。
吉姆·霍爾特：我認為我在我們會議上提出的觀點是，維特根斯坦可以被稱為“神秘主義者”，因為（在《邏輯哲學論》中）他聲稱要確立語言的界限，並且還聲稱存在一些可以“展示”但不能“說”的事情（我猶豫是否稱它們為真理）。 因此，他為一種可以稱為“神秘”的非話語知識騰出了空間——事實上，他將《邏輯哲學論》所提供的見解置於這個空間中。 是否需要神秘的“體驗”來獲得這種知識尚不清楚——但維特根斯坦確實評論說，他對倫理的感知源於三種體驗：對存在的驚奇、內疚感和絕對安全感。
延伸閱讀
另請參閱我的下一篇專欄文章“對“維特根斯坦是神秘主義者嗎？”的回應”