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生物學家林恩·馬古利斯於11月22日去世，享年73歲。我從我1996年出版的《科學的終結》一書中改編了以下關於她的文章。
林恩·馬古利斯是20世紀後期對主流達爾文主義思想最具創造力的挑戰者之一。她用幾個觀點挑戰了她所稱的“極端達爾文主義正統觀念”。第一個也是最成功的觀點是共生概念。達爾文和他的後繼者一直強調個體和物種之間的競爭在進化中所起的作用。然而，在20世紀60年代，馬古利斯開始認為，共生是生命進化中同樣重要的因素——甚至可能更重要。進化中最偉大的謎團之一是原核生物（沒有細胞核的細胞，是最簡單的生物）進化成真核生物（有細胞核的細胞）。包括人類在內的所有多細胞生物都由真核細胞組成。
馬古利斯提出，真核生物可能是在一個原核生物吸收了另一個較小的原核生物後出現的，後者變成了細胞核。她建議將這些細胞不視為個體生物，而是視為“複合體”。在馬古利斯提供了活微生物之間共生關係的例子後，她逐漸贏得了對其關於共生在早期進化中作用的觀點的支援。然而，她並沒有就此止步。像間斷平衡假說的作者斯蒂芬·傑·古爾德和尼爾斯·埃爾德雷奇一樣，她認為傳統的達爾文主義機制無法解釋化石記錄中觀察到的停頓和開始。她認為，共生可以解釋為什麼物種出現得如此突然，以及為什麼它們能長期持續存在而不發生變化。
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馬古利斯對共生的強調自然而然地引出了一個更激進的想法：蓋亞。蓋亞的概念和術語（蓋亞是希臘神話中的大地女神）最初由英國化學家和發明家詹姆斯·洛夫洛克於1972年提出。蓋亞有多種形式，但其基本思想是，生物群落，即地球上所有生命的綜合，與環境——大氣、海洋和地球表面的其他方面——處於共生關係中。事實上，生物群落以化學方式調節環境，以促進自身的生存。馬古利斯立即接受了蓋亞，並與洛夫洛克一起宣傳這個想法。
1994年5月，我在紐約賓夕法尼亞車站的頭等艙休息室見到了馬古利斯，當時她正在等火車。她像個上了年紀的假小子：留著短髮，皮膚紅潤，穿著條紋短袖襯衫和卡其褲。起初，她盡職盡責地扮演著激進的角色。她嘲笑了恩斯特·邁爾、理查德·道金斯和其他極端達爾文主義者的建議，即進化生物學可能接近完成，不再需要任何重大補充或修訂。“他們已經結束了，”馬古利斯宣稱，“但這只是20世紀生物學史上的一個小插曲，而不是一門成熟而有效的科學。”
她強調，她對達爾文主義的基本前提沒有異議。“進化無疑是發生的，而且已經被觀察到發生，而且現在正在發生。所有具有科學頭腦的人都同意這一點。問題是，如何發生？這就是大家意見分歧的地方。”極端達爾文主義者，透過關注基因作為選擇單位，未能解釋物種形成是如何發生的。馬古利斯認為，只有一種更廣泛的理論，即結合了共生和更高層次的選擇，才能解釋化石記錄和當今生命的多樣性。
她補充說，共生也允許某種形式的拉馬克主義，或獲得性狀遺傳。透過共生，一種生物可以在基因上吸收或滲透另一種生物，從而變得更適應。例如，如果一種半透明的真菌吸收了一種能進行光合作用的藻類，那麼這種真菌也可能獲得光合作用的能力，並將其傳遞給後代。馬古利斯指出，拉馬克被不公平地視為進化生物學的替罪羊。“我們有這種英法爭端。達爾文是對的，拉馬克是錯的。這真的很糟糕。”馬古利斯承認，共生髮生，即透過共生創造新物種，並不是一個真正原創的想法。這個概念最早由俄羅斯生物學家馬拉霍夫斯基於本世紀初提出。伊萬·伊曼紐爾·瓦林在1920年代出版的《共生主義與物種起源》一書中也提出了類似的想法。“一本絕對美麗、精彩的書，卻被完全忽視了，”馬古利斯宣稱。
在見到馬古利斯之前，我讀過她和她的兒子多里安·薩根合寫的一本書的草稿，書名為《生命是什麼？》。這本書融合了哲學、科學和對“生命：永恆的謎”的抒情致敬。實際上，它主張對生物學採取一種新的整體方法，將古代萬物有靈論的信仰與後牛頓、後達爾文科學的機械論觀點融合在一起。馬古利斯承認，這本書的目的與其說是推進可檢驗的科學論斷，不如說是鼓勵生物學家形成一種新的哲學觀點。但她堅持認為，她與道金斯等生物學家之間的唯一區別在於，她承認了自己的哲學觀點，而不是假裝自己沒有。 “在不受文化影響方面，科學家並不比其他人更清白。”
這是否意味著她不相信科學可以 достичь абсолютной истины？馬古利斯思考了片刻。她指出，科學的力量和說服力來自於這樣一個事實，即它的斷言可以對照現實世界進行檢驗——這與宗教、藝術和其他知識模式的斷言不同。“但我不認為這與說存在絕對真理是一回事。我不認為存在絕對真理，即使存在，我也不認為任何人擁有它。”
然後，也許意識到自己離後現代主義有多近，馬古利斯努力將自己拉回到科學主流。她反感將她描繪成科學女權主義者，試圖用女性化的概念取代男性化的自然概念。她承認，與“適者生存”和“弱肉強食”等概念相比，她的共生觀點可能看起來更女性化。“存在這種文化含義，但我認為這完全是一種扭曲。”
她拒絕了地球在某種意義上是一個活的有機體的概念——這種概念通常與蓋亞聯絡在一起。“地球顯然不是一個活的有機體，”馬古利斯說，“因為沒有哪個單一的活的有機體迴圈利用自己的廢物。那是多麼擬人化，多麼具有誤導性。”她聲稱，洛夫洛克鼓勵這種比喻，因為他認為這有助於環保事業，而且因為它符合他自己的準精神傾向。“他說這是一個可以接受的比喻，因為它比舊的比喻更好。我認為這很糟糕，因為它只會讓科學家對你生氣，因為你是在鼓勵非理性。”
古爾德和道金斯都嘲笑蓋亞是偽科學，是偽裝成理論的詩歌。但馬古利斯至少在某種意義上比他們更務實，更像一個實證主義者。古爾德和道金斯都求助於對外星生命進行推測，以支援他對地球生命的看法。馬古利斯嘲笑了這些策略。她說，任何關於宇宙其他地方是否存在生命——或其達爾文主義或非達爾文主義性質——的提議都純粹是猜測。“你對這個問題的答案沒有任何限制，無論它是頻繁發生還是不頻繁發生的事情。所以我看不出人們怎麼會對這個問題有強烈的看法。讓我這樣說吧：觀點不是科學。沒有科學依據！這只是觀點！”
她回憶說，在1970年代初期，她接到導演史蒂文·斯皮爾伯格的電話，當時他正在編寫電影《E.T.外星人》。斯皮爾伯格問馬古利斯，她是否認為外星人有可能或甚至有可能長著兩隻手，每隻手有五個手指。“我說，‘你是在拍電影！只要拍得有趣就行了！你管那麼多幹嘛！別試圖讓自己迷惑，以為這是科學！’”
在我們採訪快結束時，我問馬古利斯，她是否介意總是被稱作煽動者或牛虻，或者像一位科學家所說的那樣，是“富有成果的錯誤”的人。她緊閉雙唇，沉思著這個問題。“這有點輕蔑，不夠嚴肅，”她回答道。“我的意思是，你不會對一位嚴肅的科學家這樣做，對吧？”她盯著我，我終於意識到她的問題不是反問；她真的想要一個答案。我同意這些描述似乎有些屈尊俯就。
“是啊，沒錯，”她沉思道。她堅持認為，這樣的批評並沒有困擾她。“任何進行這種人身攻擊性批評的人都會暴露自己，不是嗎？我的意思是，如果他們的論點僅僅基於關於我的煽動性形容詞，而不是問題的實質，那麼……”她的聲音漸漸消失了。像我見過的其他特立獨行的人一樣，馬古利斯時不時地也會渴望成為現狀中受人尊敬的一員，她的工作僅僅證實了 prevailing paradigm。但如果沒有像她這樣勇敢的叛逆者，科學將永遠無法取得任何進展。
圖片來源：維基共享資源。