本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
說到科學，我們正處在一個自相矛盾的時代。一方面，傑出的物理學家宣稱他們正在解決現實之謎，從而最終取代宗教創世神話。這就是斯蒂芬·霍金和列納德·蒙洛迪諾的著作《大設計》以及勞倫斯·克勞斯的《無中生有的宇宙》等書籍所傳達的自鳴得意的訊息。這種凱旋觀的一個推論是，科學將不可避免地解決所有其他謎團。
另一方面，科學的侷限性從未如此明顯。在他們對“萬物理論”（統一量子力學和相對論並解釋我們宇宙的起源和結構）的渴望中，物理學家已經接受了偽科學的推測，例如多重宇宙理論和人擇原理（該原理認為宇宙必須是我們觀察到的樣子，否則我們就不會在這裡觀察它）。神經科學、進化心理學、行為遺傳學和複雜性等領域遠未達到他們的炒作水平。
一些學者，特別是哲學家托馬斯·內格爾，對科學如此不以為然，以至於他們正在挑戰其基本假設。在他的新書《心智與宇宙：為什麼唯物主義新達爾文主義自然觀幾乎肯定是錯誤的》中，內格爾認為，當前的科學理論和方法無法解釋生命的一般出現，以及一種雙足、大腦發達物種的特殊出現。內格爾斷言，為了解決這些問題，科學需要一場“重大的概念革命”，其激程序度堪比日心說、進化論和相對論引發的革命。
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許多呼籲進行這種革命的評論員都在兜售某種宗教議程，無論是基督教還是新時代思潮。內格爾是一位無神論者，他不能接受上帝作為最終答案，但他卻呼應了一些對科學的神學批判。“物理化學還原論，”他寫道，無法告訴我們物質如何在三十多億年前在地球上變得有生命；也無法解釋我們的祖先身上出現的意識、理性和道德。
進化心理學家援引自然選擇來解釋人類的非凡屬性，但根據內格爾的說法，這只是一種含糊其辭、事後諸葛亮的說法。他認為，一個真正的萬物理論應該理解宇宙“正在覺醒並意識到自身”這一非凡事實。換句話說，該理論應該表明生命、心智、道德和理性不僅是可能的，甚至是必然的，在宇宙爆炸性的開端就已潛伏其中。內格爾承認他不知道這種理論會採取什麼形式；他的目標是指出當前科學離實現這一目標還有多遠。
我贊同內格爾對科學不足之處的看法。此外，我是他作品的粉絲，尤其是他著名的文章《成為蝙蝠是什麼感覺？》，這篇古怪的文章探討了身心問題（這啟發了我的專欄“成為貓是什麼感覺？”）。所以我對《心智與宇宙》的枯燥、抽象的風格有點失望。這本書似乎主要是針對哲學家和科學家——也就是專業人士——而不是普通讀者。
內格爾承認，他試圖設想一個更廣闊的科學正規化的嘗試“太缺乏想象力了”。如果他在對唯物主義教條的替代方案的調查中範圍更廣，他可能會創作出更引人入勝的作品。例如，複雜性理論家斯圖爾特·考夫曼假設存在一種新的力量，可以抵消熱力學第二定律規定的宇宙普遍走向無序的趨勢。考夫曼懷疑這種反熵力量可能解釋生命的出現和進化。內格爾在腳註中提到了考夫曼的“自組織”理論，但沒有詳細闡述。（我在最近的專欄中批評了複雜性研究領域。）
根據物理學家約翰·惠勒的說法，量子力學暗示我們對現實的觀察會影響現實的展開。惠勒提出，我們生活在一個“參與性宇宙”中，在這個宇宙中，心智與物質一樣基本。哲學家大衛·查爾默斯，內格爾在紐約大學的同事，推測“資訊”是從某些物理配置和過程中產生的，並且蘊含著意識，是現實的基本組成部分，與時間、空間、物質和能量一樣。
我從未認真對待查爾默斯的假設——部分原因是它暗示烤麵包機可能是有意識的——但我很想了解內格爾對此的看法。（有關對惠勒和查爾默斯思想的批判，請參閱我的專欄“為什麼資訊不能成為現實的基礎”。）
內格爾簡要地談到了自由意志，他認為我們的道德和審美選擇不能被還原為物理過程，但我期望對這個話題進行更深入的探討。從弗朗西斯·克里克到霍金，許多頂尖科學家都認為自由意志是一種幻覺，就像上帝和鬼魂一樣。在我看來，這種觀點源於一種狹隘的、過度還原的因果關係觀，我希望內格爾能更強烈地反對這種觀點。
撇開這些疑慮，我推薦內格爾的書，這本書是對許多現代科學家自鳴得意、自以為是的姿態的急需的制衡。霍金和克勞斯都聲稱科學已經使哲學過時。實際上，現在比以往任何時候都更需要哲學家，尤其是像蘇格拉底、笛卡爾、托馬斯·庫恩和內格爾這樣的懷疑論者，他們試圖防止我們陷入我們信念的洞穴中。
萊勒警告：這篇評論最初發表在加拿大報紙《環球郵報》上。