本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，僅反映作者的觀點，不一定代表《大眾科學》的觀點
我可以沒有上帝，但我需要自由意志。沒有自由意志，生活就毫無意義，缺乏意義。所以我一直在尋找支援自由意志的有力而清晰的論據。克里斯蒂安·李斯特，倫敦政治經濟學院的哲學家，在他的簡潔新書《為什麼自由意志是真實存在的》（哈佛大學出版社，2019年）中提供了這樣的論據。2015年，我經過深思熟慮後決定參加關於意識的研討會，在紐約大學遇到了李斯特。最近，我自由地選擇給他傳送了一些問題，他也自由地選擇回答。——約翰·霍根
霍根：為什麼是哲學？你的選擇是預先決定的嗎？
李斯特：我不認為它是預先決定的。青少年時期，我想成為一名計算機科學家或數學家。只是在高中最後幾年，我對哲學產生了興趣，然後我本科學習了數學和哲學。為了攻讀博士學位，我選擇了政治學，因為我想做一些更應用性的事情，但我最終研究了集體決策的數學模型及其對關於民主的哲學問題的啟示。多數投票能否產生合理的集體結果？政治中是否存在真理？所以，我又被哲學吸引回來了。但我現在教哲學的事實是由於偶然事件，特別是遇到了一些鼓勵我的哲學家。
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霍根：對自由意志的否定似乎正在興起。你認為這是為什麼？
李斯特：我們現在看到的對自由意志的否定似乎是還原論世界觀日益流行的副產品，在這種世界觀中，一切都被認為可以還原為物理過程。例如，如果我們僅僅透過基礎物理學的視角來看世界，那麼我們只會看到粒子、場和力，似乎沒有人類能動性和自由意志的空間。人們看起來就像生物物理機器。我的回應是，這種還原論是錯誤的。我想擁抱科學的世界觀，但拒絕還原論。事實上，許多科學家拒絕那種常常被錯誤地與科學聯絡在一起的還原論。
霍根：你認為你對自由意志的信念是信仰嗎？你是否曾在深夜裡懷疑自由意志並不存在？
李斯特：不，我不會將其描述為信仰。正如我在我的書中解釋的那樣，存在支援自由意志存在的觀點的理性論證。但這並不是教條。如果新的科學發展證實了心理學中的嚴格決定論，而不是物理學，那麼這將是對自由意志不利的證據。但是，到目前為止，還沒有證據支援心理學的決定論圖景。我是否曾對此產生任何懷疑？在我的日常生活中沒有。但作為一名學者，我的工作是提出批判性問題並仔細審查我的觀點。這就是為什麼我非常認真地對待對自由意志的挑戰，並在我的書中用了很多篇幅來討論它們。
霍根：你能給我一個雞尾酒會版本的自由意志論證嗎？
李斯特：我不確定這在雞尾酒會上是否可行。這取決於是什麼樣的雞尾酒會…… 但這是一個總結。我的目標是論證一種穩健的自由意志形式符合科學的世界觀。我如何證明這一點？好吧，有兩種思考人類的方式。我們可以將他們視為相互作用的粒子堆，因此僅僅是物理系統，或者我們可以將他們視為有意的能動者，具有心理特徵和精神狀態。如果我們試圖以第一種還原論的方式來理解人類，那麼自由意志的空間就會很小。但是，人文和社會科學支援第二種思考方式，即非還原論的方式，而這反過來又支援了存在自由意志的假設。
具體來說，我接受自由意志需要有意的能動性、我們可以選擇的替代可能性以及對我們行為的因果控制。但與自由意志懷疑論者不同，我並沒有在僅僅理解為物理系統的身體和大腦層面上尋找這些東西。相反，我認為能動性、選擇和控制是湧現的、更高層次的現象，就像心理學中的認知和經濟學中的制度一樣。正如哲學家所說，它們“超vene”於物理現象之上，但不能還原為物理現象。
一旦我們以這種方式思考人類，提及能動性、選擇和控制就變得不可或缺。如果我們不將人們視為做出選擇的能動者，我們就無法理解人類行為。在他們大腦和身體中數萬億個分子和細胞的層面上理解人們是不可能的。即使我們可以在那個層面上描述人類行為，我們也無法捕捉到最自然地解釋他們決定的信念、偏好和其他心理特徵。這支援將能動性、選擇和控制視為真實存在。
圖片來源：哈佛大學出版社
現在，你可能會問，這與物理決定論不相容嗎？我的回答是，當我們把人類理解為有意的能動者時，他們不應該被視為被決定的。在他們做出決定時，他們面臨岔路口，這在一種完全可以理解的意義上是成立的。這聽起來可能違反直覺，但能動性層面的不確定性與物理層面的確定性是相容的。
問題有點微妙，但關鍵點在於確定性和不確定性之間的區別是特定於層次的。詢問給定的系統是確定性的還是不確定性的本身是沒有意義的。只有當我們指定我們提出問題的描述層次時，這個問題才變得有意義。一個系統在微觀層面上可以是確定性的，而在宏觀層面上可以是不確定性的。雖然有些人會將其解釋為僅僅是“認識論上的”——由於我們缺乏關於微觀狀態的資訊——但我在我的書中給出了論證，將其解釋為一種真實現象。
關於這裡的最佳解釋存在一些爭論空間，但其他人也認識到，當我們從較低的描述層次轉移到較高的描述層次時，我們可能會看到系統中從確定性行為到不確定性行為的轉變。傑里米·巴特菲爾德用系統微觀和宏觀動力學不必“齧合”來表達這一點。
霍根：自由意志否定論者聲稱本傑明·李貝特的實驗削弱了自由意志。為什麼他們是笨蛋？
李斯特：他們當然不是笨蛋！他們為我們理解自願運動行為的潛在機制做出了重要貢獻。他們表明，當要求實驗參與者在他們選擇的時間執行自發運動時，可以在他們感受到採取行動的意識意圖之前檢測到一些大腦活動。李貝特和其他人認為這對自由意志提出了挑戰。我不否認實驗結果。問題是如何解釋它們。
這場辯論的參與者並不總是精確地定義他們所說的“因果關係”。例如，如果我們將原因定義為結果效應的系統性差異製造因素，那麼李貝特測量的神經元準備電位是否符合行動的原因還不清楚。正如李貝特承認的那樣，受試者仍然可以在神經活動開始後中止最初打算的行動。李貝特將這種能力描述為“自由意志不”。其他人，例如我的倫敦同事帕特里克·哈加德，進一步闡明瞭這種能力是如何在大腦中實現的。
我認為，如果我們應用最適合人文和社會科學的因果關係理論——即所謂的“干預主義”或“差異製造”理論——那麼我們有理由得出結論，對人類行為最系統的因果解釋並不總是較低層次的神經元解釋，而是可能涉及更高層次的心理變數。心理層面——不僅僅是神經元層面——仍然對因果規律性持開放態度。
霍根：自由意志需要意識嗎？
李斯特：自由意志和意識在概念上是不同的。正如我定義的那樣，自由意志需要有意的能動性、替代可能性以及對我們行為的因果控制。意識——尤其是“現象”意識——需要從第一人稱視角出發的主觀體驗的存在。正如托馬斯·內格爾名言所說，必須存在成為特定能動者的感受。自由意志是否需要意識，除其他外，取決於能動性本身是否需要意識。我並沒有在我的能動性定義中明確構建意識要求。這是因為我想保持我的概念模組化，我認為可以存在沒有意識的有意的能動者——例如，公司能動者，關於這一點，我曾與菲利普·佩蒂特合作研究過。但最終可能證明，事實上，大多數或所有擁有完全自由意志的能動者也擁有意識。
霍根：說到意識，科學能解釋它嗎？
李斯特：意識的難題，正如大衛·查爾默斯所說，是由於現象意識涉及第一人稱體驗。它本質上是主觀的。科學旨在為我們提供世界的客觀圖景。雖然科學客觀性是一個有爭議的概念，但科學通常從第三人稱視角描述世界——即從外部研究現象的觀察者的視角。因此，尚不清楚純粹的第三人稱科學方法是否可以完全解釋意識，從而滿足那些對第一人稱體驗的本質感興趣的人。
我認為，最有希望的意識科學方法是那些認真對待第一人稱資料並尋求適應它們的方法，或許可以透過制定心理物理學假設：關於物理過程如何與主觀體驗相關的假設。整合資訊理論，由朱利奧·託諾尼等人開發，是一種很有希望的方法，儘管對於該理論是否正確，目前還沒有共識。
霍根：非人類動物，如黑猩猩或狗，可以有自由意志嗎？機器人呢？
李斯特：我的理論闡明瞭回答這個問題時需要考慮的關鍵。為了弄清楚給定的實體是否具有自由意志，我們必須確定該實體是否具有有意的能動性、可供選擇的替代可能性以及對其行為的因果控制。在許多非人類動物的情況下，我傾向於給出肯定的回答。黑猩猩不具備與人類相同的能動能力，但它們可以說滿足了能動性的要求。我們關於它們行為的最佳理論很可能將做出選擇的能力以及對這些選擇的一定程度的控制歸因於它們。那麼它們可以被認為是具有某種自由意志。關於其他哺乳動物，也可以在較小程度上說類似的話。在機器人和人工智慧系統的情況下，我們可以談論它們在可預見的未來將變得多麼先進，以及是否最好將它們解釋為有意的能動者。但是，從概念上講，未來複雜的機器人和人工智慧系統很可能滿足自由意志的三個要求。這將引發關於責任的重要問題。
霍根：我們是否會停止爭論意識和自由意志？
李斯特：這些是永恆的問題，每一代人都可能與之抗爭。但即使我們永遠無法達成共識，也仍然可以有哲學上的進步。我們現在對相關的概念領域比早期的幾代人有了更好的理解。思考哲學問題可以幫助我們澄清我們的概念和範疇，並使我們的世界觀更加連貫。這與科學和公共辯論相關。請記住，我們在這裡解決的問題不僅僅是智力上的問題：它們影響我們對公眾相關的概念（如責任和人格）的看法。
霍根：你也寫過關於民主的文章。你認為民主現狀如何？你有什麼改善民主的想法嗎？
李斯特：和其他人一樣，我擔心日益嚴重的政治兩極分化、對民主政治信任的侵蝕以及民粹主義的興起。許多因素促成了這一點。我們在許多國家看到的嚴重不平等是其中一個因素，全球化帶來的變化是另一個因素。公共領域已被社交媒體和大資料的使用所改變。解決這場公認的民主危機的方案不可能是倒退式的民族主義轉向或將時鐘撥回到更早的時代。為了重振民主，我們必須解決不平等問題，並實現一種更具審議性的民主文化，這種文化更注重文明和尊重的辯論，而不是簡單化的煽動性政治。為了做到這一點，我們應該探索新的政治溝通形式，如公民大會，並投資於教育。媒體，包括高質量的新聞報道，也發揮著重要作用。民主不能僅僅簡化為多數投票。投票之前必須經過一段對相關問題的徹底和包容的公眾審議時期，這種審議應基於最佳可用資訊和對贊成和反對各種選擇的理由的仔細考慮。
在我的社會選擇理論著作中，特別是與政治科學家詹姆斯·費什金和羅伯特·盧斯金的合作中，我們研究了群體審議如何影響參與者的政治偏好。我們觀察到，雖然——毫不奇怪——審議不會產生共識，但它可以產生我們可以描述為“元共識”的東西：對分歧內容的共同理解。這種元共識可以幫助我們為妥協立場爭取支援。
霍根：你也寫過關於經濟學的文章。我們是否擺脫不了資本主義？
李斯特：我不確定我們是否擺脫不了，但我絕不是唯一一個認為現狀需要重大改進的人。我希望看到能夠減少不平等和提高環境可持續性的明智監管形式、重振民主文化以及廣泛的國際合作。我發現一個民主治理、國際協作以及在社會和環境方面受到監管的市場經濟比監管不足的資本主義形式更具吸引力。
霍根：史蒂芬·平克和約翰·格雷一直在爭論一切是否都很好並且越來越好（平克），或者一切都很糟糕並且越來越糟（格雷）。你的立場是什麼？
李斯特：我不相信我們可以用單一的、一維的衡量標準來衡量進步。在某些方面，情況變得越來越好，在另一些方面則變得更糟。仍然存在大規模的不平等和貧困，無論是國家之間還是國家內部；對人權的尊重不足；大規模的生物多樣性喪失、環境退化和氣候變化。這些都是令人嚴重關切的問題。在這種背景下，很難完全樂觀，但過度悲觀也無濟於事。顯然，迫切需要採取行動來應對人類面臨的諸多挑戰。
霍根：你的烏托邦是什麼樣的？
李斯特：“烏托邦”在“不存在的地方”和“理想的地方”之間是模稜兩可的。在他1516年的經典著作中，托馬斯·莫爾使用這個標籤來指代一個虛構的“最優”島嶼共和國，他想象了一個社會，其規範和習俗與當時的常見規範和習俗截然不同。莫爾的《烏托邦》實際上是我讀到的第一批政治哲學著作之一——我想那還是在我十幾歲的時候。儘管烏托邦在智力上很吸引人，但我認為，與其追求一些不切實際的，在最壞的情況下，甚至是危險的烏托邦願景，我們更應該關注我們現在和將來面臨的問題。
延伸閱讀:
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元帖子：關於身心問題的帖子（包括關於自由意志的帖子）
元帖子：關於貧困和其他社會問題的帖子。另請參閱斯坦福哲學百科全書中李斯特關於社會選擇理論的文章。
請參閱與斯科特·阿倫森、大衛·艾伯特、大衛·查爾默斯、諾姆·喬姆斯基、大衛·多伊奇、喬治·埃利斯、馬塞洛·格萊澤、羅賓·漢森、尼克·赫伯特、吉姆·霍爾特、薩賓娜·霍森菲爾德、斯圖爾特·考夫曼、克里斯托夫·科赫、加勒特·李西、蒂姆·莫德林、普里亞姆瓦達·納塔拉詹、內奧米·奧雷斯克斯、馬丁·里斯、卡洛·羅韋利、魯珀特·謝爾德雷克、李·斯莫林、謝爾頓·所羅門、保羅·斯坦哈特、菲利普·泰特洛克、泰勒·沃爾克、史蒂文·溫伯格、愛德華·威滕、彼得·沃伊特、斯蒂芬·沃爾夫勒姆和埃利澤·尤德科夫斯基的問答。