本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
東西方聖賢反覆宣稱，看起來由許多不斷變化的事物組成的現實，實際上是一個永恆不變的事物。這就是萬物一體的神秘教義。據說開悟包括認識到你與現實的合一，因此有了這個老笑話：佛教徒對熱狗小販說了什麼？給我來一份與萬物合一的。
我同事，《大眾科學》博主，心理學家斯科特·巴里·考夫曼的專欄文章，讚揚了萬物一體的教義。考夫曼寫道：“宇宙中一切事物都是同一個基本整體的一部分的信念，存在於許多文化以及哲學、宗教、精神和科學傳統中。” 他的專欄文章考慮的是，正如他的標題所說，“如果每個人都真正相信萬物一體，會發生什麼？”
考夫曼指出，心理學家凱特·迪貝爾斯和馬克·李瑞已經探討過這個問題。他們將萬物一體定義為，除其他方式外，“在表面現象之下，一切都是一體的”，以及“個體事物之間的分離是一種幻覺”。迪貝爾斯和李瑞發現，他們 20% 的受訪者“經常或多次”思考過萬物一體，許多人報告說有與萬物一體相關的精神體驗。
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迪貝爾斯和李瑞指出，“對萬物一體的信念與表明普遍關心他人福祉的價值觀，以及對他人更大的同情心有關。” 信奉者“擁有更具包容性的身份，反映了他們與他人、非人類動物和自然方面的聯絡感。”
考夫曼認為，如果教導孩子們相信萬物一體，世界可能會變得更美好，政治分歧也會減少。孩子們可以學習“如何在意見和政治信仰的表面差異之下，我們都有對聯絡、目標以及在這個浩瀚宇宙中被重視的相同基本需求。”
如果將萬物一體僅僅等同於承認我們與其他人，乃至所有自然界有多少共同之處，那麼教孩子們萬物一體似乎是一個好主意。這些原則是自由民主和環境保護主義的基礎。但我對萬物一體的神秘教義感到擔憂，我在理性神秘主義中探討了這一點。
各種神學，如諾斯替教和卡巴拉，都表明即使是上帝也無法忍受住在絕對的萬物一體之中。這就是為什麼他創造了這個有缺陷、分裂的世界。心理學家蘇珊·謝普特在她引人入勝的新書莎拉之聲中寫道，副標題是猶太神聖文字中的女權主義倫理，上帝“需要與人類建立關係……沒有人類的回應，上帝就不是上帝。”
維多利亞時代的詩人 G.K. 切斯特頓在他的詩歌《瘋子的鏡子》中含蓄地質疑了萬物一體的觀念。這首詩的敘述者夢見他已經升入天堂，在那裡他驚恐地發現其他昇天的靈魂、聖徒和天使都擁有相同的面孔，他的面孔。他在看到上帝之前醒了過來。
電影《成為約翰·馬爾科維奇》呈現了這種噩夢的非宗教版本。一位木偶師發現了一個空調管道，它可以作為進入演員約翰·馬爾科維奇大腦的入口。進入入口的人會看到和感受到馬爾科維奇所做的事情。馬爾科維奇扮演自己，進入入口，發現自己身處一家餐廳，餐廳裡的每個人——服務員和食客，男人和女人，甚至一個小女孩——都長著他的臉，並且在說，“馬爾科維奇，馬爾科維奇，馬爾科維奇。”汝即馬爾科維奇。
這些作品提出了深刻的問題。我們真的想生活在一個沒有他者的世界裡嗎？沒有自我，只有一個唯一的自我？那是天堂還是唯我論的地獄？我們是否需要與終極現實保持一定的分離才能欣賞它？愛，這種崇高的情感，至少需要兩件事，愛者和被愛者。意識也是如此。正如印度聖人羅摩克里希納所說，“我想品嚐糖，我不想成為糖。”
在 1981 年的一次迷幻之旅中，我體驗到了萬物一體。我成為了存在的唯一有意識的實體，時間盡頭一臺全能的宇宙計算機。一開始這是一次美好的旅程，但後來變得非常糟糕。我感到極度的孤獨和恐懼。這次旅行讓我相信，將萬物還原為一物不是通往宇宙意識的途徑，而是通往無意識、遺忘、死亡的途徑。一物等於虛無。
反傳統的心靈導師戴安娜·阿爾斯塔德和喬爾·克萊默在他們 1993 年出版的著作《大師論文集》中提出了對萬物一體的其他反對意見。他們認為，萬物一體之所以吸引現代西方人，是因為它表面上看起來不如一神論神學那樣專制和抽象——因此更容易與自由主義和科學調和。萬物一體似乎也 counter 了我們天生的自私自利。
但阿爾斯塔德和克萊默指出，萬物一體“內部隱藏著一種二元性”，導致了社會等級制度。佛教和印度教聲稱，佛陀和其他開悟者超越了他們的個性，並在深刻而持久的方式中體驗到萬物一體。萬物皆一，但有些人比其他人更“一”。
阿爾斯塔德和克萊默指出，“任何使一個人與他人不同並優於他人的結構的本質，都會滋生專制主義。” 據稱開悟的大師經常堅持認為，只有完全臣服於他們，其他人才能獲得開悟。宣揚萬物一體的靜修處、修道院和其他組織往往是等級森嚴和父權制的。
總結一下：萬物一體的神秘教義在形而上學上令人不安，並且它會助長專制行為。認為這個多樣的世界是虛幻的這種信念也會鼓勵不健康的超脫，從而破壞解決戰爭、不公正和氣候變化等問題的努力。
進化論和常識告訴我們，我們與所有生物都是親屬，因此我們應該彼此關愛，關愛所有生命。讓我們教導我們的孩子這個深刻的經驗和道德真理。但讓我們不要讓他們接受更極端的萬物一體教義。
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