本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
幾十年來，我私下裡和公開場合與媒體大亨羅伯特·賴特討論過進化、冥想、道德、生命的意義以及其他事情。即使我們經常意見不合，我仍然覺得賴特的觀點非常具有啟發性。他在昨天的《紐約時報》上發表的文章“進化能有“更高目的”嗎？”就是一個很好的例子。賴特在回答他的標題“是”時，談到了外星人、模擬宇宙假說以及生物和文化進化。他堅持認為“即使在科學時代，討論更高目的也應該是值得尊敬的。” 本部落格的常客肯定會意識到，賴特的觀點是新地心說的一個極好的標本。由於賴特在《上帝的進化》中也得出了類似的結論——而且我懶得從頭開始寫東西——我正在回收一篇（略作修改的）關於2009年那本書的評論。我最初為線上論壇Firedoglake寫了這篇評論。——約翰·霍根
在 1980 年代初期，我已經完全搞懂了上帝這件事。藥物參與其中。我不僅僅是在我的旅程中遇見了上帝。我變成了上帝，萬物的創造者。這很有趣，直到它不再有趣。我想，如果我——不是我，約翰·霍根，而是我，上帝——死了會怎麼樣？我會帶走整個宇宙！天哪！
最終，理性佔了上風。什麼更可能？當我在郊區的草坪上翻滾，神志不清時，我解決了存在的謎團？還是我只是將自己對死亡的恐懼投射到宇宙中？而且，我的信仰不健康。它使我與周圍的人疏遠。所以我放下了它，又回到了我通常的茫然的不可知論。
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但我仍然痴迷於這個謎團，並且對其他人關於如何解決它的古怪想法持開放態度。這讓我想到了我的老朋友羅伯特·賴特的最新著作。鮑勃的兩個主要痴迷是進化和上帝，所以他當然不得不寫《上帝的進化》。這本書回顧了整個扭曲的宗教歷史，從我們狩獵採集祖先實踐的薩滿教，一直到多神教和一神教信仰，都非常“鮑勃式”。也就是說，詼諧、深刻、具有挑釁性，充滿了有趣的趣聞和巧妙的哲學即興之作。
鮑勃對一神教興起的分析是具有破壞性的，就像道金斯和希欽斯等近期宗教抨擊者的攻擊一樣。 忘掉上帝透過神聖經文向我們揭示絕對道德真理的想法吧。他們那些非常人性化的作者正在傳播模因，以提高特定被選中的先知或人民的地位。資訊因政治權宜之計而異，或者鮑勃稱之為“實地情況”。 廣義上講，當上帝的選民處於劣勢時，上帝會告訴他們要友善；當他們佔上風時，上帝會說他們可以壓制不信者。
鮑勃辨別出，在我們的上帝概念和我們的道德觀念中，都有一種向友善轉變的趨勢。他提出，這些趨勢與神聖“道德秩序”的存在相符。 當鮑勃第一次提出這個想法時，我在頁邊空白處寫了“Huh？”，因為這讓我覺得這是一個如此的不合邏輯，甚至是矛盾。 鮑勃的書的大部分內容都在證明，理性是如何逐漸地、斷斷續續地克服了我們巨大的迷信、自欺欺人和自以為是的傾向的。 為什麼要將我們來之不易的道德進步歸功於上帝呢？
當鮑勃試圖解釋他所說的“上帝”是什麼意思時，他把自己陷得更深。 他對神性的人格化持謹慎態度，他將上帝比作電子，根據量子力學，電子既不是粒子也不是波，而是超出了我們渺小思想理解範圍的東西。 這是否定神學：是的，上帝存在，但你對他的任何想法都可能是錯誤的。 但正如大衛·休謨曾經寫道：“你們這些神秘主義者，你們堅持認為神性是絕對不可理解的，你們與斷言萬物的第一因是未知和不可理解的懷疑論者或無神論者有什麼不同呢？”
好問題。 意識到否定神學是多麼令人不滿意，鮑勃得出結論，也許我們最終可以擁有一個人格化的上帝。 “雖然我們無法像理解電子一樣理解上帝，但信徒可以為上帝賦予屬性，有點像物理學家為電子賦予屬性一樣。 其中一個更合理的屬性是愛。” 鮑勃承認，這種試圖從宗教的殘骸中挽救傳統上帝版本的嘗試可能看起來像是“一種牽強附會，甚至是絕望的智力策略”。
是的，確實如此。 鮑勃的神學也提出了古老的難題：如果上帝愛我們，為什麼創造物對這麼多人來說如此糟糕？ 在我的迷幻之旅之後，我曾短暫地認為，我已經找到了答案：現實之所以一團糟，是因為上帝一團糟。 就像每個答案一樣，這個答案也是不夠充分的。 神學家休斯頓·史密斯稱邪惡問題為“所有神學都觸礁的淺灘”。
鮑勃從未認真對待邪惡問題。 他似乎擔心，如果缺乏對超越道德真理的信仰，我們將陷入虛無主義的黑暗。 我更擔心相反的問題。 《上帝的進化》提供了許多歷史例子，說明當我們認為自己掌握絕對真理時，我們會變得多麼危險。
我們最好將道德視為我們謙卑的發明，我們根據“實地情況”進行調整。 畢竟，“道德真理”這個詞本身就是矛盾的。 真理規定了什麼是，道德規定了應該是什麼。 真理是普遍的，道德是臨時的。 即使是黃金法則也只是一種指導方針。 它不適用於隱士，我們當然不希望受虐狂者遵守它。
正如鮑勃的著作已經明確指出的那樣，自然選擇在我們身上植入了道德同情心，以及理效能力，這有助於我們認識到關愛他人的好處。 這些特質——而不是我們對超自然指導的幼稚渴望——已經將我們帶到了很遠的地方，並將帶我們走得更遠。 這個瘋狂、痛苦的現實從何而來？ 意義是什麼？ 誰他媽知道？ 沒有人。 上帝可能存在，但我們最好假設他不存在——並一勞永逸地為我們自己的命運負責。
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