本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
我最近才成了夏洛克·福爾摩斯的粉絲。我喜歡BBC的劇集神探夏洛克，由突然無處不在的本尼迪克特·康伯巴奇主演，以及美劇基本演繹法（我更喜歡這部——劉玉玲是史上最好的華生）。
我也一直在我的Kindle上閱讀“福爾摩斯全集”。這些故事有時會變得有點公式化，但柯南·道爾很擅長在他的敘述中加入奇怪之處，讓我們保持警惕。例如，以關於外交陰謀的“海軍協定”為例。在採訪一位年輕外交官時，福爾摩斯突然發現一朵玫瑰裝飾著這位男士的公寓，並驚呼：“玫瑰真是美好的東西！”
華生指出，福爾摩斯巨大的智慧痴迷於解決犯罪（他對科學的興趣僅僅在於它是否能促進這一目標），從未表現出“對自然物體有任何濃厚的興趣”。當福爾摩斯拿起玫瑰後，發表了以下獨白時，華生更加驚訝
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“在所有事物中，演繹法都是宗教中最為必要的。它可以由推理者構建成一門精確的科學。在我看來，我們對天意的仁慈的最高保證似乎在於鮮花。所有其他事物，我們的力量、我們的慾望、我們的食物，實際上都是我們首先生存所必需的。但這朵玫瑰是額外的。它的氣味和顏色是對生命的修飾，而不是生命的條件。只有善良才會給予額外的恩賜，所以我再次說，我們對鮮花寄予厚望。”
福爾摩斯暗示了我稱之為美的問題。正如我之前解釋的那樣，惡的問題阻止我相信上帝，或者至少是一個關心我們的全能上帝。但美的問題讓我無法成為一個堅定的無神論者。如果現實是純粹的巧合造成的，為什麼它常常如此令人心碎地美麗？正如偉大的物理學家史蒂文·溫伯格（如果說有人是無神論者，那就是他了）曾經寫道，有時大自然“似乎比絕對必要的美麗還要美麗”。
我的猜測是，如果受到壓力，超實證主義的福爾摩斯會說他是一個不可知論者，因為對於相信或不相信造物主，都沒有足夠的證據。（福爾摩斯比他自己的創造者柯南·道爾更理性，柯南·道爾在他的妻子和其他親人去世後，透過相信鬼魂來安慰自己。）
我計劃在本週三，3月5日，心理學家和紐約客部落格作者瑪麗亞·康尼科娃訪問我的學校時，提出關於福爾摩斯宗教信仰的問題。康尼科娃將就她的暢銷書《像夏洛克·福爾摩斯一樣思考：掌握像偵探一樣思考的工具》發表演講（免費且向所有人開放）。如果有人能解決“嗅玫瑰的理性主義者之謎”，那她就能做到。
夏洛克·福爾摩斯的插圖，來自“The Strand”雜誌，1914年，透過多倫多公共圖書館和維基共享資源，http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Adventures_with_Sherlock_Holmes_TD_Gallery_Jan_5-Mar_10,_2012.jpg。