本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，並反映了作者的觀點，不一定代表《大眾科學》的觀點。
我的上一篇文章概述了重點 我在2月18日於我的學校史蒂文斯理工學院舉行的一場辯論中提出了這些重點，辯論的主題是關於宗教和科學是否相容。我的“對手”，牛津大學數學家約翰·倫諾克斯——一位基督徒，他曾與理查德·道金斯、克里斯托弗·希欽斯、邁克爾·舍默和其他著名的非信徒辯論過——透過電子郵件發給我以下回復：
我非常高興能與約翰·霍根會面並進行了一場熱烈的討論。我們發現我們有很多共同之處，包括不成為無神論者的良好科學理由，這使得討論我們意見不同的領域變得更加有趣。霍根的建議是對的，我既訴諸於情感也訴諸於理性，因為上帝不是一個理論，而是一個人，因此整體的方法是恰當的——但我訴諸情感並不是反對理性！
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當我看到標題時，我相當有趣地笑了：“信仰與科學可以共存嗎？”因為在某種意義上，答案是顯而易見的，並且與上帝無關。所有科學家都預設並因此相信宇宙的理性可理解性。沒有這種信念，愛因斯坦就不可能成為一名科學家。但標題可能將“信仰”一詞理解為“對上帝的信仰”的簡稱。事實上，我相信上帝的主要原因之一是我們能夠進行科學研究。自然的數學可理解性證明了宇宙背後存在著理性的精神。如果我們採取無神論的觀點，那麼理性就會瓦解，正如聖母大學的傑出哲學家阿爾文·普蘭丁格簡潔地指出
“如果道金斯是對的，我們是盲目的、無引導的自然過程的產物，那麼他就給了我們充分的理由來懷疑人類認知能力的可靠性，因此不可避免地要懷疑它們產生的任何信念的有效性——包括道金斯自己的科學和他的無神論。因此，他的生物學和他對自然主義的信仰似乎彼此交戰，而這場衝突與上帝根本無關。”
普蘭丁格是一位基督徒，但無神論哲學家托馬斯·內格爾也說了基本相同的話：“進化論的自然主義意味著我們不應該認真對待我們的任何信念，包括進化論的自然主義本身所依賴的科學世界觀。”
我同情霍根的主要反對意見——邪惡和痛苦的問題。這對我們倆來說都是最難的問題。然而對我來說，它引向了上帝，而不是遠離上帝，原因有幾個。首先，在智力層面上，如果沒有上帝，那麼我同意從陀思妥耶夫斯基到道金斯的思想家的觀點，即沒有邪惡這種東西（例如，道金斯的名言：“沒有善……沒有惡……沒有正義……DNA 只是存在，我們隨著它的音樂起舞”）。那麼談論邪惡的問題就相當矛盾了。
其次，擺脫上帝並不能擺脫痛苦。事實上，它可能會使痛苦更糟，因為它擺脫了所有終極希望和正義。霍根在他的最後一句話中否認了這一點，但我仍然堅持認為他無法為任何人（包括他自己）提供最終的個人希望。有史以來絕大多數人都在今生受苦而沒有得到正義。由於根據無神論，死亡是終結，那麼這些人將永遠不會得到正義，因為沒有來世。我讚賞霍根對我們在克服疾病、貧困、壓迫和戰爭方面取得的成就的積極反應，但這絲毫沒有影響我的觀點。
上帝是否可以創造一個火可以取暖但不會燃燒的世界，並且沒有破壞性地震，這很難說。畢竟，地震對於維持生命來說是矛盾地必不可少的。當然，上帝本可以創造一個沒有道德邪惡的世界。但是那裡面不會有人類——那將是一個機器人世界。上帝賦予我們人類最偉大的能力是愛的能力。它不可避免地伴隨著恨的能力。因此，世界向我們所有人呈現出一幅複雜的圖景——美麗和帶刺的鐵絲網。
我提出的問題是：假設情況如此，那麼是否有任何證據表明存在一位我可以信任他來解決這個深刻問題的上帝？是的。在基督教的核心，有一個十字架。基督教的中心主張是耶穌基督是道成肉身的上帝——這提出了一個問題：上帝在十字架上做什麼？至少這向我表明，上帝並沒有與人類的苦難保持距離，而是成為了苦難的一部分。此外，基督從死裡復活，這保證了將來會有審判。這是一個美好的希望，因為它意味著我們的良知不是幻覺，那些恐嚇、虐待、剝削、誹謗並給同胞造成難以言喻的痛苦的人不會逍遙法外。無神論沒有這樣的希望——因為對它來說，最終的正義是一種幻覺。
最後，我們都不覺得最終正義的想法有吸引力，因為我們都有缺陷，並且都搞砸了。十字架也講述了一個地方，我可以透過悔改並信靠那位為我而死的人來獲得寬恕和新的生命。基督教不與其他任何哲學或宗教競爭，因為沒有人能為我的人類問題提供如此徹底的解決方案。
當然，這些都是巨大的主張，需要證據。我試圖在Gunning for God（由Kregel出版）中整理一些證據。另請參閱我的網站johnlennox.org。
圖片來源：維基共享資源。