本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
上週，我在我的學校史蒂文斯理工學院，在一個基督教團體Veritas贊助的活動中“辯論”了上述問題。我的“對手”是牛津大學的數學家、基督徒約翰·倫諾克斯。我給“辯論”和“對手”加上引號，是因為倫諾克斯——一位紅潤皮膚、白髮的愛爾蘭人，曾與理查德·道金斯、邁克爾·舍默和克里斯托弗·希欽斯等著名的宗教抨擊者辯論過——非常溫文爾雅。辯論最初的標題是“信仰和理效能夠共存嗎？”，但倫諾克斯和我用“科學”代替了“理性”，以使我們的焦點更加明確。
我懷疑倫諾克斯透過訴諸人們的心靈和理智贏得了許多人的支援。倫諾克斯熱愛上帝，熱愛世界，熱愛人類——甚至包括無神論者！——與他相比，像道金斯這樣的異教徒一定顯得心胸狹隘。倫諾克斯為智慧設計提出了雄辯的論據——這個奇妙的世界怎麼可能純粹偶然地出現？——以及對神聖正義和來世信仰的慰藉。
在倫諾克斯之後發言時，我稱自己是一個從天主教徒轉變為迷幻不可知論者的人。我表達了對倫諾克斯觀點的幾個方面的同情，然後概述了我們觀點分歧之處。以下是我主要觀點的摘要
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我為什麼不是無神論者
*顯然，信仰和科學可以共存。約翰·倫諾克斯就是一個證明，所有傑出的科學家——包括物理學家喬治·埃利斯和我最近採訪過的其他人——都是有宗教信仰的。
*道金斯、勞倫斯·克勞斯和斯蒂芬·霍金等反宗教科學家誇大了科學解決宇宙所有秘密的能力。是的，科學幫助我們繪製了從最大到最小尺度現實的結構和歷史。然而，宇宙和生命的起源以及意識的本質仍然像以往一樣神秘莫測。
*科學和宗教在一個重要的方面趨於一致。科學家們越是研究我們的起源，我們的存在就越顯得不可思議。如果你把奇蹟定義為一個無限不可能發生的事件，那麼你可能會說，我們的存在就是一個奇蹟。科學家們試圖徒勞地用愚蠢的同義反復來搪塞我們的不可思議性，例如人擇原理，該原理認為，現實必須是我們觀察到的那樣，因為否則我們就不會在這裡觀察它。在所謂的宗教或神秘體驗中，我們以一種強烈的、發自內心的的方式體驗到現實的奇蹟——尤其是它的美好——這使得我們很難相信現實源於純粹的偶然。即使是物理學家和堅定的無神論者史蒂文·溫伯格也曾承認，“有時大自然似乎比絕對必要更美麗。”我自己的神秘直覺讓我無法排除超自然創造的可能性。
我為什麼不是有宗教信仰的人
*我對基督教和其他一神教信仰的主要反對意見是惡的問題，宗教學者休斯頓·史密斯稱之為“所有神學都會觸礁的淺灘”。如果上帝是全能的、公正的和慈愛的，那麼為什麼對這麼多人來說，生存如此痛苦和不公平？為什麼孩子們會得癌症？為什麼地震、海嘯和其他自然災害會奪走這麼多人的生命？我從未遇到過對惡的問題的令人滿意的解決方案（儘管30多年前的一次迷幻之旅曾短暫地讓我相信我已經解決了這個問題）。
*我們對人格化上帝的信仰源於我們天生的自戀和擬人化。儘管科學對我們的自尊心造成了種種打擊——從證明太陽而不是地球是太陽系的中心開始——我們中的許多人仍然堅信，這個宇宙是為我們創造的，我們的命運正按照預先註定的神聖計劃展開。也許是因為我們的心智理論模組非常強大，我們也傾向於將人類的品質、情感和意圖投射到自然界。
*相信來世和超自然的道德秩序——相信一位創造了我們並希望我們一切都好的上帝——可能是安慰性的，但它也是幼稚化的。接受我們是孤身一人，沒有上帝來拯救我們，這可能令人恐懼，但也令人振奮。它迫使我們完全承擔起責任，使這個世界變得不那麼痛苦，更加公正。
*每種宗教都堅持認為，存在著一種至高無上的生命意義，而這種意義正是該宗教所代表的。不幸的是，不同的宗教提出了不同的意義，因此信徒們爭論哪個宗教是正確的。如果我們很久以前就弄清楚生命沒有普遍意義，人類歷史就會少很多暴力。與客觀和普遍的科學真理不同，意義是個人和主觀的，就像對音樂、文學或食物的品味一樣。每個人都應該發現自己的人生意義，而不是堅持讓別人接受它。
*倫諾克斯說，沒有上帝，就不可能有最終的希望。我強烈反對。我比我認識的大多數人，無論是信徒還是無神論者，都更充滿希望，我的樂觀不是基於一廂情願的想法，而是基於我們在克服疾病、貧困、壓迫和戰爭方面取得的巨大進步。我不信仰上帝，但我信仰人類。
附言：請看約翰·倫諾克斯的回應。