本文發表於大眾科學的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映大眾科學的觀點
我之前的帖子描述了我上個月參加的為期一週的靜修，它對我的影響比我預期的要大。在這篇文章中，我將對這次經歷和佛教提供一些進一步的思考。
快樂與真理的對決
西方佛教徒堅持認為佛教不是一種宗教，而是一門科學，一種分析心靈及其與世界關係的經驗方法。這種說法是虛偽的。像一神教信仰一樣，佛教也信奉無法證實的超自然教義，即輪迴和業力。
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而且，佛教可以說是反科學的，或者說是反智力的，因為它避免糾纏於“為什麼”這樣的大問題。為什麼存在著有而不是無？為什麼生活是這樣的而不是其他方式？為什麼生活如此不公平和痛苦？據說佛陀不鼓勵這種形而上學的思辨。他只是接受生活是艱難的，並開出了使生活更愉快的處方。
一些尋求者發現很難停止追問為什麼。佛教內部的這種 tension 在傑克·凱魯亞克的自傳體小說《The Dharma Bums》中被戲劇化，該小說於 1958 年出版。兩個主角分別是“雷·史密斯”（凱魯亞克的化身）和“賈菲·賴德”（以詩人加里·斯奈德為原型），後者激發了凱魯亞克對佛教的興趣。在一個場景中，史密斯和賴德正在徒步旅行，並進行了以下對話（我對此進行了輕微編輯）
史密斯/凱魯亞克：賈菲，你認為上帝創造世界是為了取悅自己，因為他感到無聊嗎？因為如果是這樣，他一定很 mean……
賴德/斯奈德：嗯，Sutra 中說上帝……他自己並沒有從子宮中散發出一個世界，但它只是由於有情眾生的無知而出現的。
史密斯/凱魯亞克：但他同時也散發出了有情眾生及其無知。這一切都太可憐了。除非我找出為什麼，賈菲，為什麼，否則我不會罷休。
賴德/斯奈德：啊，不要困擾你的心髓。記住，在純粹的心髓中，不存在對為什麼的提問，甚至沒有任何附加於它的意義。”
我與凱魯亞克同在，我的前天主教徒同胞。我需要問為什麼，即使我永遠得不到令人滿意的答案。當我服用迷幻藥時，我追求的是真理而不是快樂。如果我必須在兩者之間做出選擇，我想我會選擇真理，即使它結果是怪異和令人不安的。我寧願擁有一切，也就是說，對生活感覺良好， 擁抱它 在其所有有缺陷的神秘性中，並且還要繼續嘗試弄清楚它。 可能 不可能，但那是我的目標。
佛教如何讓你變得更好
靜修迫使我重新考慮我對冥想是否會讓你變得更好的疑慮。正如我在上一篇文章中所說，冥想和其他靈性實踐可以幫助你品味每一個時刻，無論它多麼乏味或惱人，都是為了它本身的緣故。這種觀點的副作用是將所有人視為目的本身。即使是那些 讓你感到厭煩、惱火或激怒你的人——垃圾電話推銷員、汽車銷售員、粗魯的學生——也至少值得你尊重。
我在靜修結束後回到家的第一天就體驗到了這種感覺。前輩們曾警告我，重新進入社會，尤其是在喧囂的城市中，會讓人感到不適應。但我感覺很好，甚至非常好。回家後的第一個晚上，我沿著哈德遜河畔的林蔭大道漫步，那裡擠滿了各個年齡段和種族的人。我發現每個人，即使是那些賣弄風情的年輕人，都非常迷人、有趣、可愛。
這種過度欣賞也有缺點。當我遇到一個顯然正在受苦的人，比如一個患有腫脹的糖尿病腿的無家可歸者時，要像以前那樣冷漠地忽視他變得更加困難。但我應該怎麼做呢？感受到同情是一回事，但何時以及如何將其付諸行動呢？我應該在我家附近的無家可歸者收容所做志願者嗎？將我一半的工資捐給窮人嗎？幸運的是，我的同情心感覺很膚淺，所以我可能不必做出這些艱難的選擇。
佛教如何讓你變得更 mean
這引出了我的最後一點。顯然，並非所有佛教徒都像聖人一樣行事。一些所謂的開悟的老師表現得像混蛋，甚至更糟。我知道為什麼。在靜修期間，我與我的思想和情感脫離了聯絡，這種情況我稱之為“懶惰”。我通常很焦慮，但我的焦慮消退了。它無法控制我。這種感覺很棒，因為恐懼會破壞我的好心情， 它阻止我理解當下。無所畏懼就是自由。對嗎？
但恐懼也具有社會功能。它阻止我們對他人做出不好的行為，因為我們害怕社會的不贊成或懲罰，或者僅僅是良心的刺痛。 反社會人格者缺乏恐懼。佛教的倫理戒律——正語、正行等等——旨在防止獲得解脫的修行者變成無所畏懼、虛無主義的混蛋。但有些人，因佛教修行而擺脫了恐懼，仍然變成了混蛋。
你的先天性格可能決定你如何回應無所畏懼的開悟。如果你天生傾向於同情和 Compassion，你就會成為一個好的 guru，一位 bodhisattva，關心他人。如果你天生渴望性和權力，如果你喜歡捉弄人，你就會成為一個壞 guru，穿著藏紅色長袍的 de Sade。根據這種觀點，開悟可能不會像我們希望的那樣徹底地改變我們。首先有一個混蛋，然後沒有混蛋，然後又有了。
我仍然很高興我參加了靜修。這是我經歷過的最有意義的體驗之一，即使我不確定那意義是什麼。
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Rational Mysticism: Spirituality Meets Science in the Search for Enlightenment