本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定代表《大眾科學》的觀點
哲學最近受到了打擊，甚至，或者尤其，是來自哲學家，他們是強迫性的批評家，甚至，尤其是對他們自己的職業。但是，在腐敗的資本主義世界中，仍然有聰明年輕的男女渴望成為全職的真理追尋者。在過去五年中，我在研究身心問題時遇到了一群令人印象深刻的年輕哲學家。海達·哈塞爾·莫爾奇就是其中之一。我第一次聽到莫爾奇（發音為默克）講話是在2015年紐約大學關於整合資訊理論的研討會上，後來我在紐約大學和其他地方的活動中遇到了她。她在我的書《身心問題》中匿名出現過幾次。我們最近在網上閒聊時談到了泛心論，該理論認為意識是所有物質的屬性，而不僅僅是大腦的屬性。我是一個泛心論批評者，而她是支持者。下面是莫爾奇對一些問題的回答。—約翰·霍根
霍根： 為什麼選擇哲學？尤其是心靈哲學？
莫爾奇： 我記得曾經想過，如果我不學習哲學，我會一直對哲學家知道什麼感到好奇。即使結果證明他們什麼都不知道，至少我也知道我沒有錯過任何東西。
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我特別被心靈哲學吸引的一個原因是，它似乎是一個哲學可以明確做一些真正有用的工作的領域。在哲學的其他領域，許多中心問題似乎要麼可以被削弱，要麼可以被科學接管。例如，在倫理學中，人們可能會認為沒有道德事實，因此我們唯一能做的就是弄清楚“對”和“錯”這些詞的含義。在形而上學中，“宇宙是無限的嗎”等問題現在至少可以說可以被理解為科學問題。但是意識是一種顯然真實存在的現象，而意識是如何從大腦中產生的這個問題顯然是一個實質性的問題，而不僅僅是一個口頭問題，而且就我們所知，科學似乎無法解決這個問題。正如大衛·查默斯所說，就我們所知，科學只能解決所謂的意識的簡單問題，而不是難題。
霍根： 你小時候有沒有過什麼奇怪的自我意識體驗，比如本專欄中描述的，或者神秘體驗？如果有，它們是否影響了你的哲學？
莫爾奇： 當我大約 12 歲時，我記得坐在公共汽車上，突然對“我就是我而不是其他人”這一事實感到非常震驚和困惑。這聽起來和你經歷過的體驗類似，儘管沒有那麼強烈。我不確定它如何影響了我，但它可能使我更傾向於德里克·帕菲特、加倫·斯特勞森和佛教的自我消解觀點。這種體驗把自我描繪成非常難以理解的東西，如果是這樣，儘可能地消解它是有道理的。
霍根： 我曾稱整合資訊理論為新地心說的一個例子，我們在其中將人類的特徵投射到自然界。我是不是太苛刻了？
莫爾奇： IIT 暗示了一種泛心論的形式，它將意識投射到自然界，這可能看起來是以地球為中心或以人類為中心。但一個人的以人類為中心主義是另一個人的反例外主義。如果一切都是有意識的，那麼人類和動物在擁有罕見的意識屬性的意義上，就不是自然界其餘部分的特殊例外；相反，我們就像其他一切一樣。從這個角度來看，泛心論更符合日心革命的精神，而不是退回到地心說。
我還應該澄清一點，無論是 IIT 還是泛心論，一般都不會將高階意識（如類人的認知或自我意識）投射到自然界的大部分部分，而只是投射極其簡單的品質。投射高階意識是不合理的，也可能是以地球為中心或以人類為中心的。但是在我看來，投射簡單的意識實際上有助於為身心問題提供一個優雅的解決方案，從而消除了物理主義和二元論產生的所有“本輪”——就像日心說對地心說所做的那樣。
霍根： 好的，也許我太苛刻了。但是你能否簡單地告訴讀者，為什麼他們應該認真對待泛心論？
莫爾奇： 物理主義和二元論是泛心論的兩個主要替代方案。
物理主義暗示意識不存在。物理科學無法捕捉到某人擁有意識體驗的感覺，例如看到紅色或感到疼痛，或者意識的任何定性的或主觀的特徵。因此，如果意識是物理的，它就不是定性的或主觀的，因此實際上根本不是意識。
二元論暗示意識無關緊要。物理科學沒有跡象表明任何非物理力在因果關係上影響大腦或身體——一切似乎都可以用神經學的、電化學的或其他物理術語來解釋。因此，如果意識完全不同於物理世界，就像二元論所說的那樣，它可能根本不會影響我們的行為；它純粹是副現象。
泛心論避免了這兩種結果。簡單來說，[更多細節請點選此處]，根據泛心論，科學只是從外部描述物質：它告訴我們物理事物如何相互關聯以及與我們相關，而不是它們本身的性質。但是每個外部都需要一個內部。我們知道一個物理物體的內部，即我們自己，而這個內部就是意識。為什麼不認為其他事物也擁有同樣的內部呢？如果是這樣，意識就可以在物理世界中發揮重要作用，而不會被簡化為純粹的物理事物。
霍根： 好的，但是科學是否能找到解決唯我論問題的方案？
莫爾奇： 人們可能會認為泛心論解決了這個問題，因為它告訴我們所有物理事物都是有意識的。但是泛心論並不意味著所有事物作為一個整體都是有意識的。人類的大腦（或其中的某些部分）作為一個整體是有意識的，但是桌子和椅子可能不是——它們應該被視為僅僅是有意識的粒子的集合。問題是，例如昆蟲、水母和植物是否也是如此。
致謝：邁克爾·多諾萬
為了解決這個問題，我們當然應該研究人類意識與大腦物理特性之間的經驗相關性。由此，我們可以合理地推斷，與我們相當相似的動物（作為一個整體）也是有意識的，但是當涉及到像水母這樣與我們非常不同的生物時，我認為我們無法以原則性的方式確定它們是否也足夠相似以至於（作為一個整體）也有意識。因此，似乎單憑經驗研究無法給出完整的答案。
我認為 IIT 對此有希望的方法。它認為，我們不僅必須從經驗的、第三人稱的或客觀的角度研究意識與大腦特性之間的相關性，還必須考慮意識從第一人稱或主觀角度呈現給我們的結構，並由此推斷出意識的物理標準。這被稱為 IIT 的公理論證 [ 更多細節請點選此處]。人們可能會反對這個論證的具體細節，但是作為一個整體方法，在我看來，這似乎是唯一明確的前進方向，假設這個問題無法以標準的經驗方式解決。
霍根： 我曾論證我們永遠找不到解決身心問題的單一方案。你認為呢？
莫爾奇： 我認為我們已經找到了，問題只是要說服更多人！
霍根： 那麼量子力學呢？它和意識有什麼關係嗎？
莫爾奇： 正如我所說，科學只從“外部”捕捉物理世界，或者更準確地說，從其關係結構的角度捕捉物理世界，這對於量子力學也是如此。有些人似乎認為量子結構比經典結構更有可能與意識相關，這可能是因為不確定性和非定域性等特徵被認為是獨特的精神性的。但是在我看來，任何一種物理結構都同樣需要一個“內部”或內在的，因此是有意識的基礎。
人們可能會認為量子糾纏與精神組合有關，也就是說，與簡單的粒子意識如何組合成複雜的人類和動物型別的意識有關。這大致是因為糾纏系統無法簡化為其各部分的總和，類似於組合意識似乎也是如此，也許還因為在一個有意識的頭腦中，資訊似乎在其所有部分之間瞬間共享，這也可以被視為類似於糾纏的工作方式。但是這個想法的一個問題是，我們組合的意識僅限於大腦，而糾纏卻不是，因為有證據表明整個宇宙是一個糾纏系統。
霍根：感謝您對量子力學和意識的評論，非常清晰。您是否相信，或者說希望，科學，即使不能理解心靈，也能透過腦晶片或其他技術來改造它？
莫爾克：我對此不太瞭解，但我覺得大腦非常複雜，很難對其進行大幅干預，從而使意識以一種有趣的方式改變，而不是僅僅崩潰。我還認為已經有很多有趣的體驗可以獲得了，所以我並不強烈希望發生那種事。
霍根：您相信自由意志嗎？
莫爾克：我不知道——威廉·詹姆斯說得很好，他說自由意志的問題在理論上是無法判定的，因此，“渴望獲得平靜或力量的感覺”，我們只能基於實際的理由選擇相信它或不相信它。
我也喜歡蓋倫·斯特勞森的觀點（來自他的書《自由與信仰》），儘管我們有充分的理由認為自由意志是不可能的，但我們大多數人在心理上仍然無法不相信它，但也許透過冥想等練習，我們最終可以能夠不相信它。但在我看來，也許也可能發生相反的情況：如果我們以某種方式發展我們的思想，也許我們最終會理解某種自由是如何成為可能的。
霍根：那上帝呢？
莫爾克：不信。但我對一種宗教觀點很感興趣，那就是泛神論：認為上帝曾經存在，並且是唯一存在的東西，然後他把自己變成了宇宙，因此不再存在。上帝這樣做基本上是為了好玩，或者看看會發生什麼。也許在某個時刻，宇宙會把自己變回上帝——那就像涅槃或天堂。但隨後上帝最終會再次感到無聊，並重新開始這個迴圈。據我所知，這與印度教宇宙論的某些部分很接近。
這也許與您在您寫的文章中關於上帝的迷幻願景相呼應？儘管這個版本看起來不那麼令人沮喪。
霍根：我喜歡！我想我是個泛神論者！您的烏托邦是什麼？
莫爾克：我懷疑真正的烏托邦是不可能的，因為所有的快樂最終都會變得無聊，為了避免無聊，必須冒著痛苦的風險。正如叔本華所說，“生命像鐘擺一樣在痛苦和無聊之間來回擺動”，只是鐘擺也會擺過它們的對立面，快樂和樂趣，這至少使這個迴圈更可以忍受，值得參與。這也是我剛才描述的泛神論觀點吸引我的部分原因。
但在無聊感襲來之前，我可能想在伊壁鳩魯的花園裡度過一段時間，在那裡，他們過著簡單的生活，專注於避免痛苦，享受簡單的食物、哲學和友誼。我特別喜歡塞內卡在這裡的描述。
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