本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定代表《大眾科學》的觀點
在之前的一篇文章中，我總結了我在史蒂文斯理工學院關於宗教與科學人類觀的對話“靈魂或自私的基因”中的發言。我代表了不可知論的立場，而大衛·拉蒂，紐約市立大學的生物學家兼哲學家，則代表了更傾向於有神論的立場。以下是拉蒂總結了他的開場評論。——約翰·霍根
我被要求處理“靈魂與自私的基因”這個問題。雖然我確信這是一個虛假的二分法，但我不太確定如何將真理的兩個部分結合在一起。但我將給你一些我的想法，至少可以讓我們開始。
首先，自私的基因。這當然是指理查德·道金斯1976年出版的同名書籍，這是一本關於我們對自然選擇進化方式理解的革命性流行而轟動的描述。簡而言之，我們在20世紀60-70年代發現，有機個體通常是自然選擇運作的最重要層面，這意味著自然選擇進化主要透過種群中某些個體比其他個體更成功地繁殖而進行。
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事實上，這太簡單化了。漢密爾頓的親緣選擇理論表明，實際上我們需要關注個體水平以下，才能解釋某些特徵，例如蜜蜂的自我犧牲蜇刺，以及一些年輕的雄鳥幫助母親撫養下一窩雛鳥而不是尋找配偶的事實。這些個體並不像我們可能預測的那樣自私。
然而，在基因水平上分析自然選擇可以解釋這些情況。這些個體與他們的家庭成員共享他們的等位基因（基因形式）；漢密爾頓表明，自然選擇偏愛那些能夠最大限度地將潛在等位基因傳遞給下一代的特徵，無論這些等位基因是否在具有該特徵的個體中。
事實上，道金斯的自私的基因這本書有點先見之明，因為直到20世紀80-90年代，我們才意識到基因水平的視角有多麼有幫助。在那段時間裡，我們更充分地認識到，身體本質上是一個主要由合作細胞組成的群體，偶爾會有失控繁殖的叛亂分子（=癌症）。而且，在更低的水平上，我們發現任何特定細胞中的基因組本質上是一個主要由合作基因組成的群體，但也同樣有偶爾的叛亂分子，他們以犧牲基因組中其他基因為代價來實現自身的繁殖（=基因組內衝突）。
我們的多細胞身體和我們的基因組充滿了非常合作的部分，因為透過合作，它們產生了最有效的複合個體，而正是這個個體進行繁殖。但是，系統會發生足夠的崩潰，讓我們看到選擇主要在個體水平上運作，僅僅是因為低於此水平的水平受到了約束。所有的細胞和所有的基因都主要“在同一條船上”。
那麼，我們是由自私的基因組成的嗎？嗯，基因不能從字面上理解為自私，但是，是的，在某種具有生物學基礎的詩意意義上，我們是。但是，這個事實本身形而上學的含義有限。“自私的基因”一詞主要是一種修辭手法，用於解釋我上面描述的進化過程。
在這裡，我們應該敲打一下我們一些進化論普及者的指關節，因為他們遠遠超出了科學的範疇。理查德·道金斯將他的第一章命名為“人是為什麼？”，意思是，我們為什麼在這裡？我們的目的是什麼？他興高采烈地說，我剛才描述的過程是唯一的答案。用他的話說，我們是“盲目地被程式設計以儲存被稱為基因的自私分子的機器人載體”。E.O.威爾遜在他早於道金斯一年發表的對同一進化革命的總結中說，“生物體只是DNA製造更多DNA的方式。”
換句話說，這兩位生物學家都屈服於他們描述的機制，並將其奉為他們的主宰。他們選擇生物學來定義他們人生的終極意義——他們把它變成了他們的宗教。實際上，這對他們中的任何一個都不完全正確，因為真正以這種方式生活可能是不可能的。他們的著作很快就與這些強烈的宣告相矛盾。
現在，談談靈魂。在某些圈子裡，我們看到在靈魂方面也發生了非常相似的事情。我們擁有一門關於身體，特別是大腦的科學，它正在突飛猛進地發展。最重要的是，神經科學已經發展到我們可以比以往任何時候都更有把握地說，存在意識的神經關聯——每次我們有經驗，每次我們記住某事，每次我們感覺某事，我們的身體中都會發生一些可以測量和描述的物理變化。這是一個令人驚歎的知識狀態，儘管我們才剛剛觸及它如何運作的表面，更不用說這一切意味著什麼了。
但是，我們有一些神經科學的粉絲，他們像道金斯和威爾遜對他們的領域一樣，對這個領域著迷，他們已經決定，因此意識，包括心靈，在某種程度上是一種幻覺，因此不需要解釋，不需要尊重，也不需要討論。例如，丹尼爾·丹尼特就是這種立場，他寫了一本書叫做《意識的解釋》，但他並沒有做任何這樣的解釋。
這一切也適用於靈魂——儘管這些事物的詞源令人困惑，但通常在希臘語中，心靈是ψυχή（psyche），在許多宗教和哲學著作中，我們看到它被翻譯為“靈魂”。你可以把靈魂看作是你自己，你的內在敘事，如果你願意的話，是你作為自己的統一體驗。這種體驗，這個靈魂，這個自我，是一種非凡的東西。但是像丹尼爾·丹尼特這樣的人基本上把靈魂賣給了神經科學，以換取一個乾淨狹隘的世界觀，在這個世界觀中，沒有什麼能超出他的掌握，這與虛構人物浮士德為了權力而出賣靈魂給魔鬼的方式沒有太大的不同。
我在這裡描述的被稱為還原消除，無論是進化論的粉絲擺脫意義和目的，還是神經科學的粉絲擺脫意識和自我。這種策略通常透過訴諸奧卡姆剃刀來推銷，奧卡姆剃刀的原則是，應該削減任何不必要的假設，以產生任何問題的最簡單可能的解決方案（通常稱為簡約性）。雖然在科學內部為了識別有效的假設並針對替代方案進行檢驗而實際上很有幫助，但該原則在科學之外失去了立足點，並且不能保證或證明對整個現實進行徹底的極簡主義是合理的。事實上，它的創始人威廉·奧卡姆是一位有信仰的人，如果他的原則被用來削減他最珍視的世界觀（如上帝）的一部分，他會感到震驚。
那麼，還原消除的替代方案是什麼，例如在意識或靈魂方面？有很多。這是心靈哲學的領域。有些選擇似乎過於簡單化，例如將靈魂視為它們本身是準物體，一種佔據空間和時間但有點透明和飄渺的東西。另一些則試圖更復雜，並使用諸如“超驗性”和“湧現”之類的裝飾性術語，這些術語主要代表了我們的無知，就像“本能”和“先天”這兩個術語在行為科學中所做的那樣。事實上，我們對靈魂或自我是什麼知之甚少，我們應該對此坦誠。但是我們都必須有一些東西可以依靠，對吧？一個可行的假設？這樣我們就不會在晚上為此擔心（哈哈）？
我只想分享我在嘗試構建自己的世界觀（一個終身過程）時使用的四個經驗法則，包括我對生命、意識和自我的看法。我將把它們措辭為建議，以防它們對其他人有幫助。
首先（因為我們上面談到了科學），當然，尊重科學！科學是任何自我糾正的發現宇宙的方式，因此我們對自身和世界的看法應該與科學相符。這當然包括進化論和神經科學。
其次，關注你自己，你自己的經驗，並意識到這對你來說是一切的開始。它是萬物的根源，甚至包括你對科學的關注。正如笛卡爾所說，你自己的意識是你私人的但無可否認的你存在的證明——從這個意義上說，它甚至比物質更基本。誰知道呢，心靈可能在其他方面也比物質更基本。
第三，從你的意識出發，你個人發現哪些對你來說意義深刻，但尚未被我們所知的科學完全涵蓋？愛？美？善良？希望？無論它們是什麼，保護這些東西，不要在我們的科學時代被欺負，從而廉價化、減少或消除它們，僅僅因為科學無法完全驗證或包容它們。
第四，我想是最有爭議的，對你承諾的東西要冒險。要大膽。我們每個人只有一次機會，據我們所知。你的世界觀可以是你廣闊的風景，也可以是你禁錮的監獄。不要讓別人告訴你，在你不確定它們是否屬於那裡的時候就築起圍牆，因為這些圍牆會在你餘生限制你的思想和經驗。——大衛·拉蒂
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