本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
你全速衝向一道耀眼的光芒。周圍是逝去的人和寵物的幻影。雲朵翻滾搖曳，讓出一條鍍金的入口。你感受到空氣，被精緻的翅膀向下推動。一切都是舒緩、安慰、熟悉的。天堂。
這是一個在看似死亡期間體驗到的天堂。 “瀕死體驗”（或 NDE）期間天堂景象驚人的一致性向許多人表明，來世在等待著我們。宗教信徒將這些相似但又不同的描述解讀為盲人摸象——他們每個人都感覺到不同的東西（例如，尾巴是一條蛇，腿是樹幹）；但都觸及到相同的潛在現實。懷疑論者指出，天堂奇怪地傾向於符合人類的慾望，或者天堂短暫的景象如此依賴於文化或時代。
從神學的角度來看，天堂有一個入口。當你死去時，這個入口應該會出現——對於那些衝向墳墓的人來說，就像是九又四分之三站臺。當然，據稱在不必最終衝向站臺牆壁的情況下看到天堂的方法就是 NDE。由於一位聲稱“天堂是真實的”的外科醫生重新喚起了公眾的意識，NDE 因其所謂的預覽天空壯麗演出的能力而受到神學和科學的審視。
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但是看到天堂是地獄——你必須死。或者你需要嗎？
與埃本·亞歷山大一起穿越
去年十月，神經外科醫生埃本·亞歷山大博士聲稱“天堂是真實的”，登上了現已倒閉的《新聞週刊》雜誌的封面。他對天堂的描述是基於他在昏迷期間，遭受特別嚴重的細菌性腦膜炎折磨時所看到的一系列幻象。亞歷山大聲稱，由於他的新皮層被這種疾病“滅活”，他的瀕死幻象表明存在一種與灰質分離的智力，因此我們的一部分會在腦死亡後倖存下來。
亞歷山大對來世華麗的描述引人入勝且優美，但也作為科學證據進行宣傳。由於亞歷山大是一位大腦“科學家”（更準確地說，是一位腦外科醫生），他的敘述具有明顯的份量。
從科學角度來看，亞歷山大的主張受到了廣泛的批評，在我看來，這些批評成功地駁斥了他的主張。 學術臨床神經學家史蒂夫·諾維拉指出，他的皮層“滅活”的假設存在缺陷，從而消除了亞歷山大整個主張的基礎。
亞歷山大聲稱他的經歷沒有科學解釋，但我剛剛給出了一個解釋。它們發生在您的大腦功能正在下降或正在恢復，或兩者兼而有之的時候，而不是在幾乎沒有或沒有大腦活動的時候。
在另一篇對這篇熱門文章的駁斥中，神經科學家山姆·哈里斯（以其特有的敏銳）也指出了這個錯誤的 premise，並指出亞歷山大缺乏這種滅活的證據。
然而，問題在於“CT 掃描和神經系統檢查”無法確定神經元的失活——無論是在皮層還是在其他任何地方。亞歷山大沒有提及可能透過 fMRI、PET 或 EEG 獲得的功能資料——他似乎也沒有意識到只有這類證據才能支援他的論點。
在缺乏亞歷山大主張的科學基礎的情況下，懷疑論者認為他後來經歷了一次 NDE，並受到證實偏差的影響，並被文化所著色。哈里斯在他的部落格的後續帖子中總結道：“我非常確定我從未見過一位科學家以如此暗示一廂情願的方式講話。如果自欺欺人是一項奧林匹克運動，那麼這就是我們最有天賦的運動員在他們處於巔峰狀態時所表現出的樣子。”
這些駁斥並不孤單。保羅·雷伯恩在《赫芬頓郵報》上談到亞歷山大的臨終幻象被宣傳為科學敘述時寫道：“那些將這種東西宣傳為科學的人貶低了我們所有人，也貶低了我們的國民對話。這是一種宗教信仰；僅此而已。” 我們可能會期待懷疑論者發出這種論調，但即使是信徒也加入了進來。格雷格·斯蒂爾在《基督教郵報》中寫道，雖然他完全相信天堂的存在，但我們不應該將像亞歷山大這樣的 NDE 敘述作為天堂存在的證據。
對亞歷山大的這些批評指出，他所看到的是一個典型的 NDE——白光、隧道、與萬物相連的感覺等等。這有效地駁斥了他關於“非物質智力”的說法，因為到目前為止，大多數 NDE 症狀實際上都可以用科學來解釋。[我不會在這裡深入探討，因為本網站的另一篇文章以及這項研究都對證據進行了詳盡的描述。]
有人可能會爭辯說，對 NDE 症狀的科學描述僅僅是您穿越時發生的身體描述。例如，缺氧的大腦可能會經歷“隧道視覺”，但缺氧的大腦也接近死亡並接近來世。這種論點基於您確實正在死亡這一事實。但是，如果沒有神學的花招，我認為瀕死現象有一個被忽視但至關重要的方面，它可以使九又四分之三站臺完全堅固。研究表明，您不必瀕臨死亡才能擁有瀕死體驗。
“垂死”
1990 年，一項發表在《柳葉刀》雜誌上的研究調查了因某種損傷或疾病而出現類似 NDE 症狀的人的醫療記錄。它表明，在 58 名報告與 NDE 相關的“不尋常”經歷（隧道、光、靈魂出竅等）的患者中，有 30 名實際上並沒有任何死亡危險，儘管他們認為自己處於危險之中 [1]。該研究的作者得出結論，這一發現為 NDE 的生理基礎以及“超驗”基礎提供了支援。
為什麼大腦會對死亡（甚至想象中的死亡）做出這樣的反應？好吧，死亡是一件可怕的事情。對 NDE 的科學描述將其描述為身體對這種恐懼的心理和生理反應機制，產生大腦化學物質，在減輕創傷的同時鎮靜個體並誘發欣快感。
想象一下，一位高山攀登者的冰鎬未能抓住下一個冰冷的突出物，他或她筆直墜落到崎嶇的山坡上。如果一個人真的相信他或她即將經歷的是與巨石的親密接觸，那麼可能會出現類似的 NDE 般的感受（即，“我的一生在眼前閃過……”）。我們知道這一點，因為這些男人和女人已經回到我們身邊，從雪堆的緩衝中出現，而不是成為山上的傑克遜·波洛克裝置藝術。
你不必真的瀕臨死亡才能擁有瀕死體驗。即使你正在瀕臨死亡（但倖存下來），你可能也不會有瀕死體驗。這讓天堂變成了什麼？由此可見，如果您甚至沒有前往來世，那麼科學上可解釋的 NDE 症狀指向的是神經學，而不是天堂。
這一定是這個地方
用純粹的物理方式解釋瀕死體驗並不是說人們不能擁有變革性的幻象或強烈的精神旅程。這種體驗是真實的，它告訴我們很多關於大腦的資訊（同時也提出了更多關於意識的有趣問題）。但是情感和體驗的重要性並不能說明天堂或一般的來世。 健康地攝入氯胺酮可以誘發相同的感覺，但我們很少將這種欣快的迷霧視為瞥見上帝的天堂。
我怎麼能如此輕易地否定 NDE 的神學重要性呢？正如我所說，我完全理解它們可能有多麼真實和有價值。但在這種情況下，就像在科學中一樣，一個理論可以透過實驗來擊破。正如理查德·費曼所說，“你的理論有多漂亮並不重要，你有多聰明並不重要。如果它與實驗不符，那就是錯誤的。”
這個實驗是在不同條件下探索 NDE。當您實際上沒有垂死時，是否可以產生相同的感受？如果是這樣，即使天堂是真實的，您敲擊天堂之門也是一種幻覺。聖彼得肯定能分辨出垂死之人和產生幻覺之人之間的區別。
瀕死體驗作為天堂的預兆，也許是一個美麗的理論，但卻是錯誤的。
除非對“上帝的計劃”有反覆無常的理解，否則一個人可以在仍然牢牢掌握凡人之軀的情況下體驗到隧道盡頭的美麗白光。這就是瀕死的消亡。將可解釋的症狀與關於我們為何擁有這些症狀的合理的物理理論相結合，您將得到對死亡的描述，而不是對瞥見上帝的描述。
天堂可能在等待著我們，坐在蓬鬆潔白的雲朵之上。我們無法證明它不存在。但是，瀕死體驗並非依賴於死亡，它並沒有幫助澄清，而只是指向一個永遠有趣且複雜的人類大腦，僅此而已。
我們希望天堂在我們死後等待著我們。很難接受陰影正在悄悄侵入我們在陽光下的時光。我們看到了一個一定是那個地方的景象，所以我們抓住它並相信它。我認為 Talking Heads 樂隊的 David Byrne 在唱歌時最好地捕捉到了這種對天堂的希望，這種對喘息之地的渴望，“家是我想要去的地方，但我想我已經在那裡了。我回到家；她展開了翅膀。我想這一定是這個地方。”
圖片來源
《新聞週刊》十月封面，來自 The Daily Beast。
參考文獻
1. Owens, J., Cook, E., & Stevenson, I. (1990). Features of “near-death experience” in relation to whether or not patients were near death. Lancet, 1175-1177.
延伸閱讀
我們應該如何對待我們對天堂和地獄的幻象？ 作者：約翰·霍根