本文發表於《大眾科學》的前部落格網路,反映了作者的觀點,不一定反映《大眾科學》的觀點
上週末我前往愛丁堡參加一個關於宗教的小型研討會。該小組由一個多學科的學者組成——心理學家、生物學家、政治學家、哲學家和人類學家——他們每個人都在研究宗教信仰和行為的自然(即達爾文主義)基礎。會議在一個豪華的酒店舉行,酒店靠近王子街上的韋弗利車站,可以遠眺城堡和舊城區。每天早上,我們大約十個人,仍然因為前一晚的葡萄酒和食物而感到飽脹,坐在維多利亞套房裡一張巨大的獅爪核桃木桌旁,寒冷的蘇格蘭風呼呼作響,吹動窗玻璃,衝下煙囪的煙道,那裡的煤火靜靜地溫暖著我們。在這裡,我們孵化出了一系列與宗教的進化謎題相關的想法。
現在,由於這一切可能在你看來像是一群被富有的資助機構花錢僱傭來進行閒散理論研究的被寵壞的學者,我趕緊補充說,就會議而言,這是一種非典型的經歷。通常在這些型別的旅行中,我住在相當於一家汽車旅館的地方,它毗鄰高速公路或便利店,而不是一家五星級酒店。而且我通常嚼著塔巴斯科辣椒味的 Slim-Jim,而不是沉迷於菲力牛排和焦糖布丁。
鑑於世界政治氣候,幾乎沒有必要指出為什麼更好地科學地理解宗教行為是有價值的。事實上,當我們在一家過度奢華的茶室開會時,一大群抗議以色列最近對加沙哈馬斯襲擊事件的人們正在酒店外遊行,抗議又一場至少部分由令人費解的宗教意識形態助長的衝突。幸運的是,過去十年在宗教的自然主義研究中取得了巨大的、相當快速的進展。上帝、靈魂和罪等主題不再被視為“科學之外”,而是被視為進化的人類思維的生物學基礎的產物,像人類本性的任何其他方面一樣,受到心理學的審查。我只能希望這些科學發現很快將轉化為現實世界的干預策略,以調解基於精神的社會衝突。
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以下是上週末討論的幾個主題的旁觀者視角
作為常駐心理學家,我重申了我基於經驗的論點,即對來世的信仰或多或少是人類意識不可避免的副產品。由於我們無法概念化意識的缺失,即使是非信徒也容易受到來世景象的影響。
愛丁堡大學的政治學家和進化生物學家多米尼克·約翰遜提出了他的論點,即全知超自然主體的概念在古代祖先社會中發揮了適應性社會治安功能。約翰遜認為,這將鼓勵群體中的個人出於對神聖懲罰的恐懼而遵守群體制裁,從而減少社會分裂的可能性。這種現象在生物學上是適應性的,因為更大的群體意味著個體成員有更好的生存和繁殖成功的機會。這有點像聖誕老人知道我們是壞還是好(但聖誕老人不會導致你患上腎衰竭、殺死你的莊稼,或者判處你永恆的折磨)。
人類學家理查德·索西斯總結了他關於宗教行為的“代價高昂的訊號”假說。索西斯巧妙理論的要點是,人們從事各種代價高昂的宗教行為——浪費時間在儀式上,穿著不舒服的衣服,花費他們辛苦賺來的錢——因為這樣做,他們是在宣傳他們對宗教內部群體的承諾。換句話說,如果你願意做諸如切除你孩子的包皮、定期支付佔你淨資產 2.5% 的施捨稅,或者每個星期天早上在堅硬的教堂長椅上坐著無所事事兩個小時之類的事情,那麼你的同胞信徒就會認為你真的是他們中的一員,因此可以被信任。
與此同時,羅格斯大學的進化生物學家羅伯特·特里弗斯討論了心理自欺欺人在宗教領域可能扮演的角色,並回顧了宗教信仰對人類健康產生積極影響的不可忽視的證據。而韋斯特蒙特學院的生物學家傑夫·施洛斯,他廣泛研究了達爾文主義的神學含義,溫和地促使我們思考宗教研究中的這些科學發展最終將在哲學上意味著什麼。
施洛斯的觀點是最能引起人們思考的觀點。“關於科學研究的一切都很好,但這一切告訴我們關於上帝的存在什麼呢?” 如果,正如我在我的回答中對今年在 Edge 提出的“年度問題”所建議的那樣,資料表明上帝實際上只是蝕刻在你大腦核心認知基質上的心理缺陷? 如果你知道上帝是你進化後的心理結構的副產品,你還會相信嗎?
愛丁堡的這個研究委員會是我目前參與調查宗教進化基礎的三個委員會之一。另一個是由人類學家哈維·懷特豪斯領導的以牛津大學為中心的“解釋宗教”專案 (EXREL)。甚至在進化生物學中出現了一個新的子學科,稱為“進化宗教研究”,由紐約州立大學賓漢姆頓分校的大衛·斯隆·威爾遜帶頭。所有這些專案都承諾透過將實際資料注入討論,為老生常談的宗教與科學之爭注入新的活力。
至少,我希望這種型別的研究能夠幫助人們擺脫在討論科學和宗教時經常發生的簡單化刻板印象——即宗教人士是“頭腦簡單且對科學頑固的人”,而科學家是“沒有精神層面的冷酷唯物主義者”。我,就我而言,兩者都有點。
在《大眾科學·思維》雜誌推出的這個新專欄中,貝爾法斯特女王大學的研究心理學家傑西·貝林思考了日常人類行為中一些較為晦澀的方面。有沒有想過為什麼打哈欠會傳染,為什麼我們用食指而不是拇指指點,或者嬰兒時期母乳餵養是否會影響你成年後的性偏好?更仔細地瞭解最新資料,“Bering in Mind”將探討這些以及其他關於人性的古怪問題。