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政府停擺 造成的更可預測的結果之一——事實上，僅就這種重大中斷的不確定性而言，誇張的言論就足以說明問題——是全國宗教信仰將出現明顯激增。根據杜克大學心理學家艾倫·凱及其同事的說法，上帝和政府不僅僅是同一枚美國發行的硬幣的兩面。事實上，他們擁有一個共同的認知分母。對大多數人來說，上帝和政府都在一起運作，以便在不知不覺中為我們提供一種支援性的外部控制感。
這些心理學家認為，這很有意義，因為只有在一個穩定、可預測、有組織的世界裡，我們脆弱的人類才能感覺自己對周圍環境有任何個人影響力；對這樣一個“公正世界”的信仰——特別是，我們基於規則的行為將得到可預測的而非任意和反覆無常的回應的感覺——滿足了我們物種的核心情感需求。凱認為，我們在心理上投入於一個全能的上帝或一個可行的、人為的政府的程度相對來說是無關緊要的；無論如何，我們都在從同一個有益的自我效能感之源中汲取養分。
如果這聽起來像是直接從埃裡希·弗洛姆的經典反存在主義長篇大論《逃避自由》中摘取的迂迴的“心理學廢話”，那麼記住今天的心理學家有令人信服的資料可以依靠是很重要的。在去年發表在《人格與社會心理學雜誌》上的文章中，凱和他的合著者報告了四項研究的結果，這些研究旨在檢驗以下假設：在人類認知中，上帝和政府之間的關係在概念上是一種“液壓式”的關係：每當來自這些外部來源之一的感知控制水平下降時，對另一個來源的信仰必然會上升。
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在第一項研究中，馬來西亞大學生在2008年大選前後兩週內的宗教和政治態度受到了調查。“我們預測，”作者寫道，“與選舉後相比，選舉前，參與者會感覺到更多的不穩定性，更不願意捍衛其政府的合法性，並表現出更高的對控制性上帝存在的信仰。”這正是他們發現的。儘管如此，由於這是一項相關性研究（例如，有可能在這兩個日期之間介入了一個未知的因素），因此作者無法得出任何因果推論。
因此，在他們的第二項研究中，研究人員讓加拿大大學生閱讀了兩篇關於加拿大政府的虛構文章之一——基本上，要麼是說它“不穩定”並且處於崩潰的邊緣，要麼是說它比以往任何時候都好。那些被隨機分配到不穩定政府條件的學生比那些剛剛讀到加拿大政府狀況良好的學生表現出明顯更大的對控制性上帝的信仰。
當然，經驗偵探必須始終扮演魔鬼代言人的角色。也許不穩定政府的威脅不僅僅是解開了感知控制的安全網；它還可能破壞人們的民族認同感，因此促使人們轉向上帝作為另一種意義來源，而不是作為控制本身的替代品。但是作者在第三項研究中能夠排除這種替代解釋，該研究表明，製造不穩定政府的印象只會增加人們對控制性上帝的信仰；它對他們認為上帝是意義來源的信念沒有任何影響。
在最後的研究中，凱和他的同事們表明，這個技巧也可以反過來奏效：那些讀過一篇假的《科學》文章，認為即使像上帝這樣的實體真的存在，也不可能在宇宙中施加任何控制的參與者，比那些剛剛讀過一個關於上帝在人類生活中潛在影響的相反措辭的故事的人，對他們國家的政治體制的評價更高。
作者承認，政府不穩定並不是宗教的唯一來源，但它可能比我們以前意識到的更強大。
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