本文發表在《大眾科學》的前部落格網路上，反映了作者的觀點，不一定代表《大眾科學》的觀點
英國臨床心理學家保羅·吉爾伯特是同情聚焦療法 (CFT) 的創始人，這是一種心理治療系統，透過同情和自我同情幫助人們發展和處理內在溫暖、安全和安慰的體驗。保羅認為，同情可以提供“參與生活中困難事物的敏感性，包括對暗面的同情”（你可以在這裡看到他的演講之一）。鑑於我對光明面與黑暗面的個人興趣，我發現保羅的工作非常有趣。我很高興與他聊聊關於同情的各種話題，以及我們如何才能使世界變得更有同情心，並幫助那些陷入黑暗面的人。
為什麼反社會行為會進化？
定義反社會行為的最好方式可能是“以犧牲他人利益為代價來支援自己的利益”。大多數生命形式必須吃掉其他生命形式才能生存，因此捕食對獵物來說顯然是反社會的。在爭奪資源方面，有兩種競爭型別：爭奪競爭和競賽競爭。在爭奪競爭中沒有直接衝突（例如，麥田裡的鳥，麥子足夠所有鳥吃），但當短缺時，就會出現競賽競爭，人們渴望透過恐嚇或傷害來抑制競爭對手（例如，草坪上的鳥為了一塊麵包而爭鬥）。因此，某些形式的競爭本質上是反社會的和冷酷無情的。許多物種——尤其是靈長類動物——也會形成群體，而群體可能對其他群體非常敵對。回顧過去 4000 年的部落暴力、酷刑、奴隸制、羅馬角鬥、大屠殺和今天的戰爭，我們不得不說，人類在最近的大部分歷史中都非常反社會；我們可能是一個非常糟糕的物種。
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親社會行為是如何進化的？
這始終是進化科學中的一個核心問題，當焦點從個體的生存和繁殖轉移到基因時，部分答案就出現了。有兩種基本的繁殖策略：第一種是產生數百個卵/後代，讓他們自生自滅，只有少數能夠存活下來繁殖。第二種策略是減少後代，但投資於他們的早期生活，以支援他們生存到繁殖年齡。因此，任何形式的父母照顧和投入都是親屬利他主義；以幫助你的基因傳遞給後代的方式行事。這導致了依戀和關愛的進化。關愛伴隨著進化的機制，可以關注他人（嬰兒）的痛苦訊號和需求，並有能力找出該怎麼做。隨著時間的推移，促進關愛的機制被招募到其他形式的社會行為中。今天，人類可以對朋友和盟友，以及對陌生人（如在助人行業中）表現出非凡的關愛行為。
同情與基本非人類關愛有何區別？
像其他所有動機一樣，關愛是透過基本的刺激-反應演算法（“如果 A，則執行 B”）執行的——如果出現捕食者，則逃跑或凍結；如果有食物，則挖掘、拾取或狩獵和跟蹤；如果出現性訊號，則進行求偶；如果嬰兒表現出痛苦，則進行養育行為。
關愛始於對他人（嬰兒）的痛苦和需求的一些（刺激）注意力敏感性以及幫助行為（反應）。同情的實際定義與這個基本演算法沒有太大區別。因此，我們可以將同情定義為對自身和他人的痛苦的敏感性，並致力於嘗試減輕和預防它。有時，這可能需要巨大的勇氣和智慧。就富有同情心的自我身份而言，它是“願我有所幫助，而不是有害”。這個座右銘不僅可以應用於我們自己，還可以應用於我們的學校、企業和政治機構：如何將它們建設成有益而不是有害的。
將基本關愛行為轉變為同情的是，人類已經進化出一系列新的能力和意識型別，使我們能夠擁有洞察力和遠見、系統性思維、客觀的自我意識和有意識的意圖。沒有獅子會醒來並決定進行迴圈訓練以保持健康，因為它無法預測其行為將如何影響明天。我們可以。我們可以做出關於覆蓋或抑制動機或情緒或突出它們的決定。鑑於此，思考同情的一種方式是，當我們利用我們新的大腦認知能力來服務於關愛和支援他人時，同情就出現了。老鼠和猴子會照顧它們的幼崽，但據我們所知，它們不能有意識地、有目的地和有意識地選擇行為，並且意識到它們的關愛行為會影響孩子的發展。
圖片來源：保羅·吉爾伯特和安努因之家（摘自吉爾伯特，P.，2018，《像瘋了一樣生活》）
同情是一種情緒還是一種動機？
從進化的角度來看，同情是一種根植於哺乳動物進化的照料系統的動機。它已被改編為其他形式的關愛和幫助行為，例如建立聯盟、分享、支援等等，但基本上研究表明，這些形式的關愛根植於與哺乳動物父母關愛行為一起進化的相同的基本生理學。
對於任何動機，情緒和技能都取決於環境。例如，一名消防員（冒著生命危險去救另一個人）進入燃燒的房屋時，會感到焦慮和謹慎。為窮人的權利而奮鬥的人可能會感到憤怒，並將憤怒轉化為幫助有需要的人的行動。安慰失去親人的人可能會感到悲傷。因此，表現出同情心所需的情緒、行為和技能非常依賴於環境。然而，將所有這些聯絡在一起的是對痛苦的注意力敏感性和解決痛苦、減輕痛苦和儘可能預防痛苦的願望。此外，我們知道，即使在沒有情緒的情況下，同情和助人行為也可以因為一個人的道德推理和自我身份而被選擇。
同情和共情有什麼區別？
這裡區分動機、情緒和能力很重要。它們是根本不同的心理功能。因此，動機是行為的指導——它們是生活任務，例如，有動機避免傷害、尋找食物、繁殖、發展支援性關係。它們為生活制定計劃。情緒與服務於動機的生理狀態變化有關。因此，當一個核心動機受到威脅時，我們可能會感到焦慮或憤怒，但當它進展順利時，我們會感到積極。另一方面，能力是我們做事的方式；例如，鳥有翅膀可以飛，我們有腿可以走路。認知能力是評估刺激意義和計算適應性反應的能力。共情是一種能力，而不是一種動機。我們可以有意識地把它作為一種動機，因為我們可以訓練自己變得更有共情能力，但從進化的角度來看，它進化成一種能力來支援某些型別的社會動機/行為。
共情是理解和理解他人（有時是我們自己）的思想中正在發生的事情的能力。人類的共情可以用於任何動機。如果我們進行共情而不是非共情的互動，我們更有可能與他人建立支援性的關係。如果競爭對手對他們的競爭對手有共情能力，並且能夠發現他們的弱點等等，他們更有可能成功。共情如何被使用，其背後的動機，是絕對至關重要的。有些人可能很有共情能力，但關愛的動機很少，而另一些人則有關愛的動機，但在共情技能方面可能很掙扎。
你如何以及為什麼發展出同情聚焦療法？
在 20 世紀 80 年代，我一直在使用認知療法治療複雜的抑鬱症。在這種療法中，您幫助人們識別無益的想法，例如“我是一個失敗者；我沒用”，然後退後一步，思考一些更平衡、更有幫助的替代方案，例如“我有一個關心我的伴侶”，“我一直能夠保住一份工作”等等。這對某些人可能很有效，但對另一些人來說，它並沒有改變他們的感受。有一天，我問一位患有非常複雜抑鬱症的女士，她實際上是如何在她的腦海中聽到這些替代想法的，讓她按照她體驗到的方式說出來。我震驚地發現，她以一種非常具有攻擊性的敵對方式說出這些想法：一種“拜託，你有一個關心你的伴侶，你一直保住一份好工作，看在上帝的份上看看證據，笨蛋！”
所以我突然意識到，替代性思維的情緒基調和質感與內容同樣重要。我邀請她為她的替代性思維創造一種同情的動機，並專注於為她的想法產生一種真誠的、關愛的支援性語氣。她立即的反應是拒絕這樣做，因為她覺得這樣做很軟弱、無益，同情是一種放縱，而且“太軟了”。後來，當她試圖變得富有同情心時，她因為早年生活的孤獨而感到悲傷。在客戶身上激發同情心實際上可以開啟過去缺乏同情心的痛苦記憶。
因此，同情聚焦療法開始時非常簡單，實際上是檢查人們思想的情緒基調，並幫助他們產生真誠的共情、同情意圖和感覺，而不是敵對的意圖和感覺。多年來，這發展成為發展富有同情心的思想和自我的方法，然後可以與自己更敵對的方面互動。
請參閱此處，觀看一段五分鐘的短片，瞭解我們如何開發出富有同情心的思想方法來幫助那些內心聲音難聽的人。今天，關於當我們創造富有同情心的心理狀態時我們大腦中會發生什麼的大型研究專案正在進行中。
同情有哪些障礙和阻力？
思考同情的方向很有用。正如我們可以對他人感到憤怒一樣，他人可以對我們感到憤怒，而我們可以對自己感到憤怒。同情也是如此。我們可以對他人懷有同情心，我們可以體驗來自他人的同情心，我們可以對自己懷有同情心。對促進者和抑制因素的任何探索都需要確定正在考慮哪種流動。
在幫助他人時，同情心可能會付出代價。通常，進化分析方面的研究表明，我們更容易對親人和朋友產生同情心，而不是對陌生人；更容易對我們喜歡的人產生同情心，而不是對我們不喜歡的人；更容易對與我們價值觀相同的人產生同情心，而不是對價值觀不同的人，等等。換句話說，關心和同情的演算法正在計算是否要表達這種行為。然而，我們也可以利用我們新的大腦能力來超越這些界限，甚至將同情心擴充套件到我們不喜歡的人。
基本上，恐懼與想要有同情心但又害怕後果有關，例如被負面情緒淹沒。阻礙是指我們想要有同情心，但沒有機會或不確定該怎麼做。例如，當臨床工作人員因為官僚主義而沒有足夠的時間照顧病人時，他們會感到非常痛苦。這不是恐懼，也不是牴觸，而是一種阻礙。牴觸是指我們並不害怕，而且我們有能力做到，但我們認為代價太高。例如，我們不想繳稅來支援貧困或弱勢群體，或者不想讓移民進入我們的社會。
不同的同情心訓練會產生不同的生理效應嗎？
是的，它們會。現在有研究表明，正念訓練、共情訓練和同情心訓練會產生不同的神經生理效應。然而，理想情況下，我們不應該只掌握一種技能，所有這些訓練對於提高對自身和他人的同情心都非常有幫助。有趣的問題是，一種訓練在多大程度上會對另一種產生連鎖反應。例如，同情心訓練是否也會提高共情能力和正念？僅僅進行正念訓練是否會提高同情心和共情能力？現在還處於早期階段，但初步證據表明可能有一點點，但不是很大。如果你想訓練同情心，那麼最好進行同情心訓練；如果你想培養正念，那麼最好進行正念訓練。理想情況下，我們應該全部都做。
對自戀和精神病態的人進行同情心訓練是可能的嗎？
這是一個很好的問題，沒有人真正知道答案，因為目前沒有相關的研究。此外，自戀是一個高度異質的類別，我們可能需要關注諸如權利感或自大等特定方面。我們有一些證據表明，自戀者非常害怕自卑和被他人控制。我們即將開始一項針對非臨床人群的研究，探討對這類人群進行同情心訓練會是什麼樣子。
自戀的有害方面往往與以自我為中心、具有競爭性且幾乎不關心或意識到他們在追求自我滿足時可能對他造成的傷害的人有關。雖然這是一種人格型別，但我們所有人有時也都會進入這些狀態。
一種觀點認為，如果幫助他們感受到世界上的安全感，並將他們的注意力引導到共情意識和他們行為的後果上，那麼這可能會讓他們更傾向於同情心。人們在社會環境中感受到的安全感與接受同情心之間存在聯絡，但這還處於早期階段，所以我們將不得不看看情況如何。
反社會型領導風格和親社會型領導風格有什麼區別？
親社會型領導者主要關心團隊的發展、對團隊和其中個人的支援，並透過建立合作關係、提供指導和支援等方式領導團隊。反社會型領導者大多將團隊視為達到目的的手段。他們對團隊成員的發展幾乎沒有興趣，除非這能使他們受益。當他們控制公司時，他們對公司可能造成的生態破壞、擾亂金融系統或員工的工作條件幾乎沒有興趣。他們可能對下屬冷酷無情、嚴厲甚至欺凌，但對上級和自己的老闆卻非常諂媚和討好。一些研究人員關注這樣一個事實：隨著權力的增加，領導者可能會患上所謂的自負，並迷失在自我重要感和控制感中（www.daedalustrust.com）
為什麼有些領導者如此努力地避免自卑？
社會競爭當然是進化的核心驅動力。我們的研究表明，人們害怕自卑的主要原因是他們認為自卑的後果，例如錯失機會、被拒絕、被遺忘、被邊緣化，甚至感到羞恥。有時，這些人來自他們不得不競爭關注並經歷過拒絕或因失敗而感到羞恥的背景。
當我們創造合作、友好和關愛的環境時，會抵消對自卑和失敗的恐懼。這時，建立緊密的、相互支援的關係變得比僅僅不斷地向上爬更重要。還要記住，有些人可能非常有競爭力，但他們非常尊重他們的競爭對手，而不是鄙視和傷害他們。
親社會型領導者的質量在多大程度上取決於環境？
很大程度上取決於人們如何成為領導者。從歷史上看，我們知道，佔統治地位的侵略性男性只是贏得了與對手的衝突，與他們開戰，或者將他們謀殺或囚禁。領導力也可以透過家族血統來運作，不僅包括國王和王后，還包括家族擁有的公司等等。然而，當領導人像民主制度中那樣被“選擇”時，很大程度上取決於領導人能夠吸引那些可能選擇他們的人的什麼。
當親社會型領導者提倡關愛和分享的同情價值觀時，總會有其他人關注外部威脅問題、控制自己資源的必要性、允許積累資源的必要性以及採取強有力防禦行動的必要性。戰後，親社會政治盛行，人們渴望重建我們的社會，渴望建立一個更美好、更公平的世界，為所有人提供醫療保健系統，更好的教育、交通等等。在戰後的最初20年裡，發生了重大的社會變革。
然而，隨著競爭性經濟的加劇，以及越來越以自我為中心，競爭的緊迫感和焦慮感在我們的學校和工作環境中產生。我們工作時間更長，感到沮喪，並且比40年前更擔心未來。這一點越來越受到人們的認可，現在世界各地都有運動在解決如何將同情心引入政治的問題（參見https://www.compassioninpolitics.com/）。
政治中同情心的核心主題之一是同意不應採取那些明顯且有意傷害社會中較貧困和弱勢群體的政策，並真正解決從社會和經濟不平等，到我們嚴重的生態挑戰等人類面臨的嚴重問題。
同情心需要愛嗎？
基本上，這取決於你所說的愛是什麼意思。如果我們與商人或領導者合作，談論“愛”，你會看到他們的眼睛轉向天花板。問題是，“愛”這個詞在不同的語言和傳統中有許多不同的含義。例如，在佛教中，重點是“仁慈的願望”，這被翻譯成愛的願望。在西方，愛和愛意味著“喜歡”、“想要在一起”和“重視”。例如，愛的詞典定義幾乎總是包括喜愛。
同情心並不需要這些。我們不需要愛我們試圖幫助的人或阻止他們受苦。消防員營救家人和冒著感染疾病風險的醫務人員不需要“愛”他們幫助的人。事實上，如果我們只依賴愛的感覺（在西方意義上的這個詞），那麼我們施與同情心的人就會非常狹隘。
當我們不把同情心視為愛、喜歡或想要親近，而是將其視為一種（勇敢的）動機來解決痛苦和防止痛苦時，我們會大大擴充套件其關注範圍和社會相關性。例如，我們認識到，富有同情心的預防還包括一套適當的法律和我們行為的約定規則。在整個社會中，這涉及到由運轉良好的、關愛的法律和警察部門作為保護機構。
然而，政客不應利用這些部門來暴力鎮壓政治和社會衝突，不幸的是，這種情況經常發生。因此，正如醫生和心理學家不允許其職業從事酷刑一樣，有朝一日（人們希望）這些職業將解決關於應如何富有同情心地使用法律系統和警察部隊的問題，而不是將其作為政府的侵略性代理人。正確理解的同情心是可以改變世界的動機，因為我們不僅可以對我們周圍的痛苦產生共情，而且可以看到，如果我們所有人以及我們的機構都採納“努力做到有益而不是有害”的座右銘，將會產生符合邏輯的有利後果。
同情心的根源可以追溯到哺乳動物關愛行為的遙遠時期。我們的大腦是為它而生的。然而，同情心是許多動機潛力之一，其中包括競爭性的自我利益——渴望積累和進步——如果不受約束，就會導致貪婪和部落主義。同情心是對我們內心陰暗面的勇敢立場。它是為了有益而不是有害地生活，並注意我們是多麼容易在無意中傷害自己和他人。
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