本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定代表《大眾科學》的觀點
你身上有紋身嗎？
我沒有，雖然我認真考慮過，並且很清楚我會紋什麼以及紋在哪裡——如果我能鼓起勇氣坐到椅子上。我告訴你一件事：它肯定不是像弗雷德·博世那樣的二維碼，他設計的紋身每次掃描都連結到新的內容。雖然這個想法很有趣，並且對數字時代的紋身進行了有趣的重新構想，但它似乎與紋身的本質背道而馳。
紋身作為護身符和象徵
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“紋身”一詞源自塔希提語“tatau”（傷口）和波利尼西亞語詞根“ta”（繪畫），這簡潔地概括了這種做法的歷史 (1)。數千年來，人類一直在自己的身體（和他人的身體）上銘刻，用於自我裝飾、展示歸屬關係以及懲罰性目的。最古老的紋身個體是 5200 年前的冰人奧茨，他於 1991 年在義大利-奧地利邊境地區被發現。他的背部、右膝和腳踝周圍有幾處紋身，研究人員認為這些紋身可能具有醫療用途——可能是針灸存在之前的一種針灸形式 (2)。在公元前 2000 年的埃及木乃伊身上也發現了紋身。雕刻的文物和帶有身體藝術和穿孔的雕像提供了線索，表明紋身從公元前 500 年到公元 500 年廣泛流行 (3)。
紋身已被用來表示職業、愛國主義、忠誠度和宗教信仰。例如，紋身有著豐富的航海傳統，包括首字母（水手自己的和重要他人的）、錨、美人魚、魚、船和宗教符號 (4)。似乎 18 和 19 世紀的大多數海員在加入紋身行列時都先紋了首字母——可能是為了識別身份——然後再新增不同的影像 (5)，這反映了當時流行的事物：在美國獨立宣言之後出生的海員比之前出生的海員展示了更多的愛國符號（例如，旗幟、鷹、星星、“獨立”和“自由”字樣以及 1776 年）。還有一些有趣的迷信與它們聯絡在一起，表明紋身一直是控制自己處境的重要手段 (6)。
H-O-L-D-F-A-S-T，每個手指背面的一個字母，在指關節旁邊，將拯救一個生命取決於抓住繩索的水手。
背後的十字架將使海員免於鞭打，因為沒有水手長會鞭打十字架，即使他這樣做了，十字架也會減輕痛苦。
一個能夠忍受在胸部紋上全副武裝的船隻的海員會自動成為一名優秀的桅頂水手。
在每隻胳膊和腿上紋上十字架將拯救一個落入水中並發現自己身處 775,000 條飢餓的白鯊之中的人，這些鯊魚甚至不會費心去聞他。
最後一點可能有點漁夫的故事（如果只有 774,000 條白鯊怎麼辦？），但它很好地表明瞭紋身與某些職業的聯絡有多麼緊密。
早期的基督徒紋了宗教符號的紋身。朝聖者和十字軍購買紋身作為他們到達耶路撒冷的證明，作為見證和身份的象徵。教會基本上不贊成，即使有聖經授權這種做法：雖然有證據表明“上帝的話語和工作透過紋在聖徒身上的紋身代代相傳，就像聖方濟各·亞西西身上的聖痕一樣”，但未被標記的身體代表上帝的形象，不應被改變的觀點仍然存在 (7)。
越軌者的標記
紋身也與野蠻和越軌行為有關。希臘人、羅馬人和凱爾特人使用紋身來標記囚犯、僕人和奴隸。文明的希臘人認為紋身是墮落的，並將其作為標記有逃跑風險的罪犯和奴隸的一種方式——標記被放在他們的額頭或臉上，旨在幫助輕鬆識別個人。這種形式的烙印在整個歷史中不斷重複。
“在美國內戰之前，北美尋回逃跑奴隸的廣告區分了三種身體標記。如果‘黑人’逃跑者出生在非洲並在非洲被標記過，除了疾病、事故或毆打造成的疤痕以及顯示主人姓名的烙印外，還會被稱為有‘鄉村標記’”(8)。
毫不奇怪，希臘語中表示由此產生的標記的詞是stigma，其負面含義與今天相同。懲罰性標記隨後成為一種控制手段，作為權力和征服的記錄，納粹在猶太集中營囚犯身上烙印最清楚地證明了這一點 (9)。他們剝奪了個人的個人身份和社會聯絡，並強加了一種人為的身份，這種身份確立了所有權——你屬於國家。在古代晚期，懲罰性紋身擴充套件到包括拜占庭帝國的軍事工廠中計程車兵和工人，他們被標記以識別身份以阻止逃兵，但有趣的是，這些標記也充當了等級的指標，並且也被視為職業徽章。
與越軌行為的這種聯絡一直難以擺脫。當殖民擴張使歐洲人接觸到紋身在其中很普遍並被男女採用的人們時，紋身作為野蠻象徵的觀念獲得了立足點。
“紋身身體首先被廣泛觀察到，然後，作為歐洲與其‘新’世界（最初是美洲，然後是南太平洋）相遇的產物。自 16 世紀以來，紋身人物的影像、描述，最終甚至是‘標本’已被帶回大西洋彼岸；在滿足歐洲人對這個第一個新世界的好奇心的其他異國情調中，兩位紋身‘印度王子’在 1720 年代初巡迴了英國和歐洲的遊樂場”(10)。
儘管這種接觸在很大程度上擴大了人們對紋身的認識，並將太平洋和亞洲的技術和風格引入了更廣泛的受眾，但紋身仍然處於歐洲社會的邊緣。
“在幾年之內，一些歐洲人也開始從公眾對異域裝飾身體的迷戀中獲得經濟利益。通常，這些表演者會為自己配備聳人聽聞的冒險、綁架或囚禁故事，以伴隨和解釋他們展示的精美紋身的起源。最早的包括約瑟夫·卡布裡，第一個已知全身紋身的歐洲人，以及英國水手約翰·盧瑟福，他在 1820 年代帶著一個關於被毛利人俘虜和強行紋身和割禮的戲劇性故事在歐洲巡迴演出”(11)。
記錄顯示，這些故事在很大程度上是虛假的，但它們吸引了人群。這些展覽將催生“紋身女郎”，雖然紋身在歐洲作為一種自我裝飾形式正在慢慢興起，但這種活動主要是一種男性活動，並且由於刑事調查人員使用這些標記來識別相關人員而進一步受到汙名化——鞏固了紋身是局外人的標誌的觀念。這種觀點忽略了非西方人將紋身用作個人身份證明的方式，並最大限度地減少了可以從複雜設計中收集到的含義。
邁向個人品牌
紋身創造了一種“社會皮膚”，使個人與社會和諧相處 (12)。例如，在非洲社會，紋身確立了當地身份以及在不同社會群體中的地位和成員資格。在貝南的埃多王國，任何男性公民如果沒有紋身都不能聲稱自己是宮廷社會的成員。同樣，伊博人的刀疤表示年齡、性別和政治派別。卡亞波人的身體改造是一種對更大社會群體的社會啟蒙，因為它們與生命週期事件有關。
當代態度正在改變——儘管速度緩慢。藝術史學家阿諾德·魯賓確定的始於 1960 年代的“紋身復興”標誌著實踐和經驗的變化，包括紋身藝術家作為專業人士的建立、紋身的可及性提高、影像風格的轉變以包括全身藝術和亞洲風格，以及客戶群的擴大。到 1990 年代，紋身已在中產階級中相當普遍，因名人使用而變得正常化，但仍然受到對紋身個體道德判斷的暗示性不贊成的困擾。
社會學家凱瑟琳·歐文記錄了這種不贊成體驗的根源在於對偏離習俗、失去同齡人和親屬的地位以及成功受到損害的恐懼。這種恐懼的基礎尚不明確，但也許我們可以從懲罰性紋身的管理方面來理解它。如果你因為懲罰而紋了紋身，你就會被剝奪自由意志、獨立性和身份。因為這個原因而被紋上幾個紋身會讓你與頑固的罪犯相提並論。這些社會後果可能在認知中倖存下來。按照這種推理，自願尋求紋身是一種衝動的行為，個人會後悔，這會導致一種不贊成的感覺和恐懼。人們擔心越軌行為會玷汙網路，因為行為反映了與親屬和朋友等相關方有關的技能（或明顯的缺乏）。儘管如此，紋身作為突出個人與社會之間以及經驗與表現之間界限的本質仍然存在。
“對於一些男人和女人來說，紋身標誌著從一個生活階段到另一個生活階段的過渡。潛在的紋身者通常將這種過渡視為代表著擺脫壓迫階段並進入更自由和更獨立階段的運動。這種過渡包括諸如搬出父母的房子、大學畢業或結束令人討厭的關係等活動。由於他們認為紋身違反了女性的審美規範，許多女性使用紋身來象徵性地從丈夫或男友的控制中“收回她們的身體””(13)。
當紋身被強加於人時，就像懲罰的情況一樣，它可能成為一種控制和烙印的手段。然而，在這些經歷之後，它們也可能成為一種重塑自我和（重新）在社會秩序中確立自己的手段。
在巴西、印度次大陸、俄羅斯和其他地方，被刑罰當局標記的罪犯眾所周知透過覆蓋銘文或在新的社會環境中展示它們作為抵抗的標誌來重塑他們的身體。刑罰紋身和幫派紋身通常代表了社會強加和自願承擔的標記的結合，它們的力量部分來自屈服和抵抗的融合。同樣，據說性工作者透過紋身來重塑自己的身體，用紋身來對抗他人投射到她們身上的幻想 (14)。
歐文描述了一種調解型別，在這種調解中，紋身者努力將紋身行為確立為一個深思熟慮的過程 (14)。他們使用紋身來紀念以傳統規範為標誌的慶祝活動，在選擇和強調有意義的符號時表現出考慮，注意選擇一家乾淨、信譽良好的機構，並且通常——特別是如果是第一次紋身——會選擇一個謹慎的位置。歐文認為，這些步驟在很大程度上消除了傳統觀點的擔憂。
紋身不一定是一種打破社會秩序的方式——正如一直以來的擔憂那樣——而可能是一種建立與社會群體更深層次聯絡的方式，正如它們在歷史上其他地方所使用的那樣。它們是一種公開分享個人興趣的方式，而當今紋身的藝術品質在很大程度上消除了它們是醜陋、反社會工具的觀念。這並不是說有些人不會為了與眾不同而紋身，但這種公開展示的行為（即使它只是通常被衣服覆蓋的代表性展示）是一種分享自我元素和創造個人品牌的行為。擁有多個紋身的人正在創造一種豐富的象徵意義，將對他們來說完全獨特的意義和經驗編織在一起，這可能會讓他們進入多個社會群體。
那麼，關於二維碼紋身呢？
如果紋身是一種個人品牌，那麼二維碼紋身可能是一種極好的品牌推廣工具。它巧妙地消除了對影像風格的擔憂，並且可以謹慎地放置。它似乎很適合傳統。它還提供了靈活性：想象一下不必從你的身體上移除你前任愛人的名字，而是隻需更改與你的二維碼相關的影像。這也許是一種非常有趣的方式來獲得不會過時的墨水——可以和你一起成長和變化的紋身。另一方面，它似乎在很大程度上是非人格化的，這與紋身的想法以及擁有一些可見的、對你重要的東西的標誌相悖，而這些標誌可以讓你進入你所屬的社群。
展示和講述
紋身有時是深刻的個人的，有時是社會的，並且始終是有意義的。它們反映了我們是誰以及對我們來說重要的是什麼。
那麼，如果我真的下定決心，我會紋什麼呢？荷魯斯之眼——雖然我會省去解釋原因，直到我真的紋完它。你呢？你有一個嗎？你在考慮紋身嗎？你會紋身嗎？
順便說一句，我不能不向您指出卡爾·齊默的科學主題紋身集，科學墨跡。《紐約時報》關於該系列的專題報道分享了人們紋的幾個精彩紋身。
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參考文獻
Caplan, J. (1997). 'Speaking Scars': The Tattoo in Popular Practice and Medico-Legal Debate in Nineteenth-Century Europe. History Workshop Journal: HWJ (44), 107-42 PMID: 11619699
Dye, I (1989). The tattoos of Early American Seafarers, 1796-1818. Proceedings of the American Philosophical Society, 133 (4), 520-554
Irwin, K. (2001). Legitimating the First Tattoo: Moral Passage through Informal Interaction Symbolic Interaction, 24 (1), 49-73 DOI: 10.1525/si.2001.24.1.49
Schildkrout, E. (2004). Inscribing the Body Annual Review of Anthropology, 33 (1), 319-344 DOI: 10.1146/annurev.anthro.33.070203.143947
註釋
(1) Caplan 1997:117。
(2) 這篇來自史密森尼學會的文章更詳細地介紹了冰人和埃及的紋身習俗。
(3) Jama-Coaque 文化的雕塑顯示男性和女性的面部和軀幹穿孔；瑪雅雕像描繪了皇室的身體藝術；公元四世紀的色雷斯花瓶展示了紋身人物 (Schildkrout 2004: 326)。
(4) Dye 1989: 537。
(5) 他們是如何獲得這些紋身的？一種潛在的方法是，在皮膚上鋪設一層薄薄的火藥，或將其揉搓到模仿設計的皮膚切口中，然後點燃，留下黑色疤痕，形狀與設計相同。雖然研究人員認為這是一個神話，但考慮到船上火藥的可用性，這似乎是一種可能的紋身方式 (Dye 1989: 531)。
(6) Dye 1989: 521。
(7) Dye 1989: 547。
(8) Schildkrout 2004: 323。
(9) 此帖子的早期版本省略了對納粹集中營中猶太人紋身的引用。根據下面的評論，進行了一些小的更改以包含此資訊。
(10) Caplan 1997: 117。
(11) Caplan 1997: 119。
(12) Schildkrout 2004: 321。
(13) Irwin 2001: 56。
(14) Schildkrout 2004: 324 - 325。
(15) Irwin 2001: 60-64。