本文發表於《大眾科學》的前部落格網路，反映了作者的觀點，不一定反映《大眾科學》的觀點
編者注：本週五再次回顧AiP的檔案，儘管這次是比較嚴肅的。紐約市這裡陰雨連綿，我的思緒今天有些陰沉。
對於那些負責紀念逝者的人來說，社交技術是如何改變他們對死亡的體驗的？
死亡被稱為偉大的均衡器——它是我們無法逃避的命運。世界各地的文化都發展出了高度儀式化的應對死亡的方式。例如，艾倫·克利馬（Alan Klima）（2002）記錄了泰國的葬禮賭場，那裡的交換儀式旨在調解生者之間以及生者和死者之間的關係 (7)。克利馬報告說，在泰國，守靈變成了即興賭場。他描述了一個受人愛戴的父親去世後的守靈場景
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“莊家來了，架起了輪盤賭。或者他們帶著一碗骰子和一塊大的賭博地毯來了，每一樣都足以讓十到二十個賭徒圍坐在一起擲骰子。房主一家放開了手腳，向人群分發了夸脫大小的湄公河牌米酒，以便在人群中穿梭，同時還提供了可口可樂、百事可樂、勝獅蘇打水、水和冰塊。成群結隊的堂兄弟姐妹和姑姑嬸嬸們從他們在廚房的營地裡端出一盤盤炸肉、生豬肉和美味的蔬菜。家庭成員被派到賭場，不時地從莊家的利潤中抽取一部分。而莊家們則在四處撈錢，從緊挨著死去的父親的棺材旁邊和下面設立的賭博場所開始，蔓延到整個客廳地面空間，到門廊，再到更遠的地方，蔓延到前院的空曠空間……他們還在不斷地來——哀悼者、賭徒和莊家……當然，沒有人會在沒有先向屍體鞠躬的情況下坐下來玩——你能想象嗎，在你頭上放著一個大棺材的情況下，把你寶貴的錢拿去冒險，而你還沒有向它表示敬意？ (2002: 248)。”
拉維納·阿加瓦爾（Ravina Aggarwal）（2001）寫了她在阿奇納唐村參加的一次葬禮盛宴
“他們來做最後的告別，帶來禮物以紀念這位編織大師，他編織瞭如此多的長袍來遮蔽他們的身體。啤酒太多了，酒桶都滿了。一位鄰居代表這家收集了祭品，並宣佈了捐贈者的戶名。男人們的玩笑和笑聲（他們佔據了脫粒場地的右側）與寡婦和她的孩子們（坐在左側）的輓歌以及占星家（坐在中央）唸誦的咒語融為一體。越來越多的人來了 (554)。”
這些都是紀念行為，這在世界各地文化的儀式和習俗中都有體現。為逝者舉行的聚會，無論採取何種形式，其目的都是為了逝者和家屬的利益。許多文化認為，逝者可能會感到困惑，需要陪伴，直到屍體被埋葬或以其他方式處理 (Klima 2002; Dernbach 2005)。這也是逝者所屬的網路成員聚集在一起互相安慰的時候。但是，守靈和其他葬禮儀式也標誌著疏遠過程的開始。逝者曾完全融入一個網路，“留下的人的社會和情感生活與逝者密切相關，適應這種變化和損失是一個困難而長期的過程” (Dernbach 2005: 100)。康克林 (Conklin) (2001) 寫道，透過悲傷的過程，哀悼者“透過一個過程來轉變他們對死者的感知關係，在這個過程中，他們逐漸面對他們對死者的記憶，一個接一個地接受他們與死者的關係已經結束的現實，並在情感上放下他們對失去物件的依戀” (171)。
紀念的過程也是遺忘的過程。社群有一個哀悼期。例如，在猶太教中，死者應該在死亡後 24 小時內埋葬，除非有情有可原的情況。然後，家人會守七天喪，或哀悼一週，或更短的時間，這取決於他們對宗教習俗的遵守程度。雖然私人悲傷可能會在“規定的”哀悼期之後持續很長時間，但總會有一個時間點，死者的公共記憶會縮減為忌日。死者從網路中移除。但是 Web 2.0 正在改變死亡的體驗——對於死者和倖存者都是如此。Web 2.0 正在使死亡成為一種互動體驗，為哀悼者提供一個訪問社群以獲得支援的機會，同時分享他們的悲傷並儲存對死者的記憶。
Facebook 上紀念頁面的日益普及表明，悲傷和死亡已轉移到線上。當然，我們有明顯的跡象表明情況就是如此，因為 2009 年 Twitter 圈對邁克爾·傑克遜等名人的去世做出了回應。然而，紀念頁面允許哀悼者在一個地方集體聚集並相互分享紀念品——情感、照片、影片，甚至音樂都可以儲存在一個虛擬位置，以便隨時訪問。它為死者提供了一個數字地址，哀悼者可以不斷訪問，而 Twitter 更提供了一個立即回應的機會。而且它不僅限於死者網路中的人。紀念頁面延長了疏遠的過程，但它們也加強了網路成員彼此之間的聯絡——即使在死者去世後也是如此。例如，一位學生為弗吉尼亞理工大學悲劇的受害者建立了一個紀念頁面，他認為 Facebook 讓社群能夠團結起來：“我們都分散在全國各地，但這是一種我們可以聚在一起的方式。” 這樣，社交網路不會像線下哀悼那樣，因失去一名成員而被破壞或被迫重塑自身。在這種模式中，疏遠過程是漸進的。此外，死亡的數字管理似乎讓人們可以更好地控制如何記住死者，這體現在他們選擇分享和釋出關於死者的內容方面。
然而，這確實可能引發一些問題。例如，如果家人對紀念內容不滿意怎麼辦？或者想要刪除紀念頁面怎麼辦？參與紀念的數字社群有發言權嗎？他們甚至應該被納入這個決定嗎？隨著悲傷和哀悼變得更加公開，這些可能是必須處理的問題。當然，有些人認為 Twitter 削弱了我們的哀悼能力。您有什麼想法？
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參考文獻
Aggarwal, R. (2001)。死亡邊緣：印度-喜馬拉雅邊境村莊的儀式空間和地點政治。《美國民族學家》，28(3)，549-573 DOI: 10.1525/ae.2001.28.3.549
康克林，B. (2001)。消費悲傷：亞馬遜社會的同情食人行為。奧斯汀。
德恩巴赫，凱瑟琳·鮑里斯。(2005)。來世的靈魂：密克羅尼西亞楚克島的死亡、葬禮附身和來世。《民族學》，44(2)，99-123
克利馬，艾倫。(2002)。葬禮賭場：冥想、屠殺和與泰國死者的交流。普林斯頓：大學出版社。